मानवकृत तन्तु रेयॉन का इतिहास | History of Humanized Fiber Rayon in Hindi
मानवकृत तन्तु रेयॉन का संक्षिप्त परिचय दीजिए।
रेयॉन मानवकृत रेशा है। इस रेशे की खोज से प्राकृतिक रेशों जैसे- कपास, ऊन, रेशम तथा सन आदि में एक रेशे की और अधिक वृद्धि हो गई। सन् 1760 के लगभग सुझाव आया था कि ऐसे रेशे का भी निर्माण किया जा सकता है जिसका प्रयोग रेशम के स्थान पर हो सकता है। इस प्रकार के कृत्रिम रेशे को बनाने के लिए कई प्रयोग एवं प्रयत्न किये गये। अन्त में कई जटिल रासायनिक प्रक्रियाओं द्वारा इस कृत्रिम रेशे का उत्पादन किया गया।
रेयॉन के रेशे प्राकृतिक रेशम के समान ही चिकने, चमकदार, कोमल व सुन्दर होते हैं, परन्तु इनमें मजबूती प्रत्यास्थता, सटने का गुण (Cohesiveness) तथा सघनता (Compactness) का अभाव रहता है। रेयॉन का शाब्दिक अर्थ है-सूर्य की किरणों का परावर्तन (Reflectiny the Sun Rays)। सूर्य की किरणों के परावर्तन से चमक उत्पन्न होती है।
इतिहास – रेयॉन के विषय में सर्वप्रथम खोज सन् 1664 में रॉबर्ट हुक (Robert Hook) नामक अंग्रेज ने की। रॉबर्ट हुक का मानना था कि रेशम के कीड़े के मुँह से निकले रेशे के समान कृत्रिम ग्लूटिनस संगठन (Glutinous Composition) द्वारा रेशा बनाया जा सकता है। सन् 1710 में फ्रांस के एक वैज्ञानिक आर ए. रयूमुर ने सुझाव दिया कि रेजिन और लेट रासायनिक पदार्थों की सहायता से रेशम का फिलामेन्ट बनाने की सम्भावना है। इसके बाद सन् 1840 में एक ऐसे उपकरण का आविष्कार किया गया जिसके छोटे छिद्रों के द्वारा संश्लेषण रेशे निकाले जा सकते थे। जॉर्ज आडीमस (George Audemas) नामक स्विटजरलैण्ड के कैमिस्ट ने सेल्युलोज नाइट्रेट (Celuose Nitrate) बनाने की खोज की। यह नाइट्रो सेल्युलोज प्रक्रिया से रेयॉन बनाने की दिशा में प्रथम चरण था। इसके पश्चात् सन् 1884 में काउन्ट हिलेरे डी चार्डोनेट (Cont Hilare de Chardonnet) ने नाइट्रो सेल्युलोज द्वारा प्रथम मानव निर्मित वस्त्र रेशा निर्मित किया। इन्हें रेयॉन का जनक कहा जाता है। चार्डोनेट ने प्रथम रेयॉन फैक्टरी का निर्माण किया।
सन् 1890 में फ्रांस के वैज्ञानिक डिस्पैसीस ने रेयॉन निर्माण की कुप्रामोनियम प्रक्रिया (Cupramonium process) का विकास किया जिसमें कुछ ऐसी विशेषतायें थी जिससे यह नाइट्रो सेल्युलोज रेयॉन से अधिक उत्तम रेशा बना। सन् 1919 में जर्मनी में कताई की तकनीक के विकास में सुधार के परिणामस्वरूप रेयॉन का व्यावसायिक उत्पादन प्रारम्भ हुआ।
सन् 1925 में सर्वप्रथम मानव निर्मित रेशों को अधिकृत मान्यता प्राप्त हुई। इसी समय फैडरल ट्रेड कमीशन (Federal Trade Commission) ने रेयॉन नाम को सेल्युलोज या उसके समान अन्य तत्वों से बनाये जाने वाले धागे के लिए उपयोग में लाने की अनुमति प्रदान की। FTC ने पुनः सन् 1937 में सेल्युलोज द्वारा निर्मित किसी भी रेशा या धागे को रेयॉन का नाम ने दिया। प्रारम्भ में तैयार किये गये रेयॉन वस्त्र धुँधले पड़ जाते थे तथा इस्तरी करने पर क्षतिग्रस्त हो जाते थे। बाद में इसकी गुणवत्ता में सुधार हुआ। आज रेयॉन वस्त्र अधिक लोकप्रिय हैं क्योंकि ये रेशमी वस्त्रों से अधिक सस्ते परन्तु रेशमी वस्त्रों जैसे चमकदार व उत्तम दिखाई देते हैं। इसीलिये रेयॉन को कृत्रिम रेशम कहा जाता है। रेयॉन का शाब्दिक अर्थ है-सूर्य की धीमी किरणों को परावर्तन करने वाला।
आधुनिक युग में कृत्रिम रेशा वस्त्रोद्योग का अभिन्न अंग हो गया है। व्यापारिक रेशे पर इस रेशे के विकास का इतिहास लगभग सन् 1890 से प्रारम्भ होता है।
इस कृत्रिम रेशे को पहले नकली रेशम (Artificial Silk) के नाम से पुकारते थे। जिन रेशों को वस्त्रोद्योग के क्षेत्रों में नकली रेशम कहते थे, अब उन्हीं को रेयॉन के नाम से पुकारा जाने लगा है। आजकल तो कई प्रकार के कृत्रिम रेशे बनाये गये हैं जिनमें से रेयॉन भी एक है।
रेयॉन का व्यापारिक स्तर पर उत्पादन प्रारम्भ हुए अभी केवल 90-95 वर्ष ही हुए हैं। इतने कम समय में इसने इतनी अधिक उन्नति की है कि यह मानव के दैनिक जीवन का अभिन्न अंग बन गया है
रेयॉन के उत्पादन का मुख्य कारण था-कीमती रेशम के स्थान की पूर्ति करने के लिए कम मूल्य पर नकली अथवा बनावटी रेशम का उत्पादन रेशम की लोकप्रियता का मुख्य कारण उसकी कोमलता, भार में हल्कापन तथा देखने में आकर्षकता है। रेयॉन में रेशम की नकल इतनी चतुराईपूर्ण ढंग से की गई है कि जब तक व्यक्ति को रेशम के सम्बन्ध में पूर्ण जानकारी नहीं हो तब तक वह दोनों में स्पष्ट रूप से भेद नहीं कर सकता। भारत में रेयॉन की सबसे पहली फैक्टरी सन् 1946 में केरल में स्थापित और अब तो सैकड़ों कारखाने खुल गये हैं। रेयॉन का प्रचलन आज बहुत अधिक हो गया है। रेशम के समान सुन्दरता, कोमलात, लचीलापन मुलामियत व अद्वितीय आकर्षण के कारण यह काफी लोकप्रिय हुआ है।
रेयॉन आधुनिक युग का एक अनोखा चमत्कार है। सिल्क जैसे सुन्दर आकर्षक एवं वैभवशाली वस्त्र जो केवल कुछ ही धनाढ्य वर्गों के उपयोग तक ही सीमित थी। वैज्ञानिकों के प्रयासों व प्रयोगों द्वारा निर्मित रेयॉन अब सभी आय वर्गों के लिए उपलब्ध है। इसके मूल्य रेशमी वस्त्रों की अपेक्षा काफी कम होते हैं। इनसे बने परिधान हल्के, कोमल एवं ऐश्वर्य से युक्त होते हैं। इनमें सुन्दर ढंग से लटकनशीलता (Drapability) का अनोखा एवं निराला गुण पाया जाता है। इससे पार्टी, शादी-विवाह, उत्सवों आदि हेतु सुन्दर परिधान तैयार किये जाते हैं। रेयॉन निर्माण का आधार वही है जो रेशम का कीड़ा शहतूत के पत्ते खाकर उनके सेल्युलोज (Cellulose) को ही ग्रन्थियों से निकालता हुआ जो वायु के सम्पर्क में सूखकर धागे का रूप ले लेता है। रेयॉन में भी सेल्युलोज पदार्थ को ही बारीक छिद्रो वाली एक धातु से निर्मित टोंटी (Nozzle) में से निकाला जाता है। टोंटी को स्पीनेरेट (Spinneret) कहा गया है उसके ऊपर का भाग प्लैटिनम (Platinum) धातु का बना होता है।
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ऊन की भौतिक एवं रासायनिक विशेषतायें
ऊन की विशेषताएं
ऊन की विशेषताओं को दो वर्गों में विभक्त किया जा सकता है। ये है भौतिक एवं रासायनिक विशेषतायें, जिनका वर्णन निम्नवर किया जा सकता है-
भौतिक विशेषतायें (Physical Properties )
1. संगठन (Composition )- इसमें प्रोटीन (कैराटिन प्रोटीन Karatin ) गन्धक (Sulphur), कार्बन 49% ऑक्सीजन 25% नाइट्रोजन 15% हाइड्रोजन 7% पाई जाती है। प्रोटीन युक्त रेशा है।
2. सूक्ष्मदर्शी रचना (Microscopic Structure )- अनुप्रस्थ काट (Transversally) यह कई कोषों का बना दिखाई देता है।
अनुदैर्ध्य काट ( Longitudinally )- इसके रेशे दोनों सिरों पर नुकीले तथा मध्य में थोड़े गोलाकार दिखाई देते हैं। ऊन रेशे में तीन पत्ते (Layer) होती है-
1. बाह्य सुरक्षात्मक पत ( Outer Protective Layer )- इस ऊपरी पर्त में कई छोटी-छोटी शल्क Scale) होते हैं। ये शल्क 1000-4000 होते हैं। ये एक-दूगी के ऊपर चढ़े रहते हैं। शल्कों की अधिकता ऊन की उच्च श्रेणी की पहचान है। सूक्ष्मदर्शी पत्र में देखने पर यह पर्त कटीली, एक-दूसरे में फंसी दिखाई देती है। इन शल्कों के कारण ही ऊनी धागा एक-दूसरे के ऊपर बट जाता है। इन शल्कों को लहरे या Crimps भी कहते हैं। ये शल्क ऊनी रेशों की दोहरी रचना के कारण होते हैं।
2. कार्टेक्स ( Cortex) – ऊनी रेशा कितना मजबूत होगा, कितना लचीलापन होगा यह इसी मध्य पर्त पर निर्भर करता है। यह पर्त ऊनी रेशों का मुख्य भाग होता है। इसी पर्त में रंग वर्णक (Colour Pigments) पाये जाते हैं।
3. मैडयूला (Medulla )- यह पर्त हर ऊनी रेशों में नहीं पाई जाती पतली ऊन में यह पर्त कम विकसित होती है जबकि मोटी ऊन में यह पर्त मोटी होती है। यह पर्त नमी सोखने का काम करती है। रेशों की रंगाई में भी सहायक होती है।
4. लम्बाई – 1-3 तक लम्बाई होती है। सामान्यतः ऊनी रेशे अधिक लम्बे नहीं होते हैं।
5. मजबूती- प्राकृतिक तन्तुओं में सबसे कमजोर तन्तु है। गीली अवस्था में अधिक कमजोर हो जाता है इसलिए इसके लिये उन धोने की विधियों का प्रयोग नहीं करते जिसमें अधिक रगड़ एवं दबाव का प्रयोग हो। सूखी अवस्था में पुनः शक्ति प्राप्त कर लेता है।
6. नमी सोखने की क्षमता (Absorbency )- ये वातावरण से 30% नमी सोखते है। कुछ गीला होने पर भी बाहर से बिना छुए गीलेपन का पता नहीं चलता। आर्द्रताको शीघ्र सोखता है सूखता धीरे-धीरे है।
7. ताप सावहकता (Heat Conductivity )- यह ताप का कुचालक है क्योंकि इसमें प्रोटीन उपस्थित है। ऊनी वस्त्र गर्म रहते हैं क्योंकि इनके रोएँ में बीच में जो खाली जगह होती है वहाँ वायु प्रवेश कर वायुमण्डल की अपेक्षा अधिक गरम हो जाती है।
8. प्रत्यास्थता (Elasticity)- ऊनी रेशों से बना ऊन खींचने पर अपनी वास्तविक मौलिक लम्बाई से 30% अधिक ‘खिंच जाता है इसलिए नाप का न होने पर भी ऊनी वस्त्र हर एक के शरीर पर फिट हो जाते हैं।
9. प्रतिस्कंदता (Resilency )- ऊन के रेशों पर दबाव डालकर हटाने पर वे पुनः अपनी पूर्व अवस्था में आ जाते हैं।
10. सिलवट प्रतिरोधकता ( Crease Resistency )- ऊन रेशों में प्रतिस्कंदता तथा प्रत्यास्थता की विशेषता होने के कारण इनमें सिलवट अवरोधक विशेषता पाई जाती है। अधिक गर्म इस्तिरी करने की आवश्यकता नहीं होती है।
11. सिकुड़ना (Shirnkage) – ये वस्त्र गीली अवस्थामें सिकुड़ते हैं इसलिए धोने के पहले ड्राफ्ट बनाना आवश्यक होता है। सिकुड़न अवरोधकता उत्पन्न करने के लिए विशेष परिसज्जायें की जाती हैं।
12. सूर्य के प्रकाश तथा ताप का प्रभाव (Effect of Sunlight and Heat ) – सूर्य की तेज रोशनी रंग खराब कर देती है तथा अधिक देर तक सूर्य के तेज प्रकाश में रेशे कमजोर हो जाते हैं।
ऊनी कंपड़ों पर कभी सीधे गर्म इस्तरी नहीं की जाती है न करनी चाहिए। कपड़े पर सूती पतला, नम गीला कपड़ा रखकर इस्तिरी करनी चाहिए क्योंकि गर्म इस्तिरी से इनके रोयें जल जाते हैं जिससे रेशों को बाहरी सुरक्षात्मक पर्त नष्ट हो जाती है।
13. सफाई- ऊनी रेशों से धूल की गन्दगी सबसे अधिक होती है। ऊनी रेशों से बने वस्त्र साधारण गीली एवं शुष्क दोनों धुलाई से धोये जाते हैं। इस वस्त्र की विशेषता है कि धोने पर नमी तथा आर्द्रता के कारण यह सिकुड़कर जम जाता है तथा गीली अवस्था में इसकी मजबूती 25% कम हो जाती है। यही कारण है कि इन्हें कसकर निचोड़ते नहीं है, दबाकर पानी निकालते हैं। गीली अवस्थामें उसके मौलिक आकार की ड्राफ्टिंग पर फैलाकर सुखाना चाहिये। गीली अवस्था में खिंच जाता है, सूखी में नहीं।
रासायनिक विशेषताएँ (Chemical Properties)
1. अम्ल का प्रभाव (Effect of Acid)– गन्धक के तेजाब जैसे अम्ल के तीव्र घोल के प्रयोग में ऊनी रेशे क्षीण व नष्ट हो जायेंगे। जायेंगे। किन्तु साधारणतः धुलाई व रँगाई में प्रयुक्त साधारण घोल ऊन को कुछ हानि नहीं पहुँचाते, चाहे ऊन को उसी में सुखा भी दिया जाये। ऊनी रेशा अम्ल का कुछ भाग सोख लेता है। क्लोरीन तथा हाइपोक्लोराइटस (Clorine & Hypoclorite) ऊन के लिए हानिकारक है। इनके प्रभाव से ऊन छूने में कड़ी लगने लगती है। हाइड्रोजन-परॉक्साइड (Hydrogen Peroxide) सोडियम हाइड्रोसल्फाइड (Sodium hydrosulphide) तथा पोटैशियम परमैंगनेट ऊन के वस्त्रों को धोने के लिए उपयोगी है। ऊन वस्त्रों को ब्लीचिंग पाउडर से कभी नहीं धोना चाहिए।
2. क्षारों का प्रभाव (Effect of Alkali) —ऊन पर क्षार का हानिकारक प्रभाव होता है। क्षार के प्रभाव से रेशा पीला पड़ जाता है, कड़ा हो जाता है तथा उनके रोयें फैल व जकड़ जाते हैं। उच्च तापक्रम में तो इस प्रकार का प्रतिकूल प्रभाव और शीघ्र होता है। उबलता हुआ पाँच प्रतिशत कास्टिक सोडे का घोल ऊन कुछ ही मिनटों में बिल्कुल घोल सकता है। कास्टिक सोडे के हल्के घोल से भी सदैव के लिए आघात पहुँच सकता है। यदि रेशे को सोडियम कार्बोनेट के तेज घोल में गरम किया जाये, तो इसका रेशों पर विनाशकारी प्रभाव पड़ता है। यदि पानी में इस प्रतिकर्मक (Reagent) का लेशमात्र भी अंश आवश्यकता से अधिक होगा तो वह रेशों का रंग उड़ा देगा तथा उसे कड़ा बना देगा, किन्तु बोरेक्स और अमोनिया से ऊन को कोई विशेष हानि नहीं पहुँचती।
3. स्वच्छ करने की सामग्रियों का प्रभाव ( Effect of Laundry Reagents ) तीव्र पदार्थ जैसे सोडियम हाइपोक्लोरेट आदि का प्रयोग धोने में नहीं करना चाहिए, परन्तु हाइड्रोजन परॉक्साइड को धोने तथा ब्लीचिंग (Leaching) के काम में लाया जा सकता है।
4. रंगों के प्रति सादृश्य ( Affinity to Dyeing ) – रंगों के प्रति ऊनी रेशों का अच्छा सादृश्य है। इन्हें क्रोम रंगों से रँगने से सभी स्थान पर एक समान और पक्का रंग चढ़ता है।
5. पसीने का प्रभाव (Effect of Sweat) ऊनी वस्त्रों को अगर पसीने युक्त बिना धोये ही संगृहीत करके रखा जाए तो इस पर बुरा असर पड़ता है। लगातार पसीने के सम्पर्क में आकर वस्त्र जम जाते हैं। रंग भी बदरंग हो जाता है। अगर पसीने की प्रकृति क्षारीय है तो ऊनी रेशे निर्बल हो जाते हैं। अम्लीय प्रकृति वाले पसीनों का कोई हानिकारक प्रभाव वस्त्रों पर नहीं पड़ता है।
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सांख्य दर्शन के अनुसार पुरुष की व्याख्या
नमस्कार दोस्तों हमारी आज के post का शीर्षक है सांख्य दर्शन के अनुसार पुरुष की व्याख्या उम्मीद करतें हैं की यह आपकों अवश्य पसंद आयेगी | धन्यवाद |
पुरुष (आत्मा) का अस्तित्त्व
पुरुष या आत्मा-स्वरूप-सांख्य दर्शन का एक तत्त्व तो प्रकृति है, दूसरा तत्त्व पुरुष या आत्मा है। ‘मैं’ ‘मेरा’ यह सभी व्यक्तियों का सहज स्वाभाविक अनुभव है जिसके लिए कोई प्रमाण देने की आवश्यकता नहीं है वस्तुतः कोई भी व्यक्ति अपना अस्तित्त्व अस्वीकार नहीं कर सकता क्योंकि अस्वीकार करने के लिए भी चेतन आत्मा की आवश्यकता है। इसीलिए सांख्य कहता है कि आत्मा (पुरुष) का अस्तित्त्व स्वयंसिद्ध (स्वतः प्रकाश) है और इसकी सत्ता का किसी प्रकार खण्डन नहीं किया जा सकता।
जहाँ तक आत्मा के अस्तित्त्व में सभी सम्प्रदायों में मतैक्य है वही आत्मा के स्वरूप में नाना मत मतान्तर है। जहाँ तक सांख्य का प्रश्न है सांख्य के अनुसार आत्मा (पुरुष) शरीर, इन्द्रिय, मन और बुद्धि से भिन्न है। यह सांसारिक विषय नहीं है। मस्तिष्क, स्नायुमंडल या अनुभव-समूह को आत्मा समझना भूल है। आत्मा वह शुद्ध चैतन्य स्वरूप है जो सर्वदा ज्ञाता के रूप में रहता है वह कभी ज्ञान का विषय नहीं हो सकता। यह चैतन्य का आधारभूत द्रव्य नहीं, किन्तु स्वतः चैतन्य स्वरूप नहीं। चैतन्य इसका गुण नहीं स्वभाव है। सांख्य वेदान्त की तरह आत्मा को आनन्दस्वरूप नहीं मानता। आनन्द और चैतन्य दो भिन्न-भिन्न वस्तुएँ हैं अतएव उन्हें एक ही पदार्थ का तत्त्व मानना उचित नहीं। पुरुष या आत्मा केवल द्रष्टा है जो प्रकृति से परे और शुद्ध चैतन्य स्वरूप है। उनका ज्ञान प्रकाश सर्वदा बना रहता है, जबकि ज्ञान विषय बदलते रहते हैं, किन्तु आत्मा या चैतन्य का प्रकाश स्थिर रहता है वह नहीं बदलता। आत्मा में कोई क्रिया नहीं होती। वह निष्क्रिय और अविकारी होता है। वह स्वयं नित्य और अविकारी होता है। वह स्वयं नित्य और सर्वव्यापी सत्ता है जो सभी विषयों से असंपृक्त और राग-द्वेष से रहित है। जितने कर्म या परिणाम हैं जितने सुख या दुःख हैं, वे सभी प्रकृति और उसके विकारों के धर्म हैं। जब अज्ञान के कारण पुरुष अपने को शरीर या इन्द्रिय समझ बैठता है तो उसे आभास होता है कि वह धर्म या परिवर्तन के प्रवाह में पड़कर नाना प्रकार के दुःखों, क्लेशों के दलदल में फँस गया है।
सांख्यकारिका में पुरुष के अस्तित्त्व को सिद्ध करने के लिए निम्नलिखित युक्तियाँ दी गई हैं –
संघातपरार्थत्वात् त्रिगुणादिविपर्या अधिष्ठानात्,
पुरुषोंस्तिभोक्तृ भावत् कैवल्यार्थ प्रवृतेश्च ।
संघात परार्थत्वात्
सभी संघात अर्थात अवयवीय पदार्थ किसी अन्य के लिये होते हैं अचेतन तत्त्व इनका उपभोग नहीं कर सकता। अतः यह सब पदार्थ आत्मा अथवा पुरुष के लिये हैं। शरीर, इन्द्रियाँ मानस तथा बुद्धि यह सभी पुरुष के लिये साधन मात्र हैं। त्रिगुण प्रकृति सूक्ष्म शरीर सभी से पुरुष का प्रयोजन सिद्ध होता है। विकास प्रयोजनमय है। यह प्रयोजन पुरुष का कार्य ही है। पुरुष के कार्य साधन के लिये ही प्रकृति जगत् के रूप में अभिव्यक्त होती है।
त्रिगुणादि विपर्ययात्
सभी पदार्थ तीनों गुणों से निर्मित हैं, अत: पुरुष का भी होना आवश्यक है जो कि इन तीनों गुणों का साक्षी है और स्वयं इनसे परे है, तीनों गुणों से बने पदार्थ निस्तैगुण को उपस्थिति सिद्ध करते हैं जो कि उनसे परे है।
अधिष्ठानात्
समस्त अनुभवों का समन्वय करने के लिए एक अनुभवातीत समन्वयात्मक शुद्ध चेतना होनी चाहिए। सभी ज्ञान पर निर्भर है। पुरुष सभी व्यावहारिक ज्ञान का अधिष्ठाता है। सभी प्रकार की स्वीकृति एवं निषेध में उसका होना आवश्यक है।
भोक्तृभावात्
अचेतन प्रकृति अपनी कृतियों का उपभोग नहीं कर सकती। उसका उपभोग करने के लिए एक चेतन तत्त्व की आवश्यकता है। प्रकृति भोग्या है, अतः उसे एक भोक्ता की आवश्यकता पड़ती है। संसार के समस्त पदार्थ सुख दुःख अथवा उदासीनता उत्पन्न करते हैं, परन्तु सुख-दुःख और उदासीनता का अनुभव करने के लिए एक चेतन तत्त्व की आवश्यकता है। अतः पुरुष का होना अनिवार्य है।
केवल्यार्थ प्रवृते
शिष्ट पुरुषों की युक्ति के लिए प्रकृति होती है और यह दिखाई भी पड़ता है कि यह युक्ति त्रिगुण होने से सुख-दुःखात्मक प्रकृत्यादि पदार्थों की नहीं हो सकती। इसलिए मुमुक्षुजनों की प्रवृत्ति के उद्देश्य रूप मुक्ति का आधार त्रिगुणातीत चेतन पुरुष को मानना आवश्यक है।
इस प्रकार सांख्य ने पुरुष के अस्तित्व को सिद्ध करने के लिए उपर्युक्त प्रमाण दिये हैं। अद्वैत वेदान्त के विरुद्ध और जैन तथा मीमांसा के समान सांख्य भी पुरुष को अनेक मानता है। तत्त्व रूप में वे सब एक ही हैं, परन्तु उनकी संख्या अनेक हैं। उनका तत्त्व चैतन्य है। यह सभी आत्माओं में समान रूप से है। इस अनेकात्मवाद को सिद्ध करने के लिए सांख्य कारिका में निम्नलिखित श्लोक मिलता है।
जन्ममरणकरणानाम् प्रतिनियमात् युगपत्प्रवृतेश्च
पुरुष बहुत्वं सिद्धंगण्यविपर्धयाच्चैव |
(1,2,3) जन्म, मरण, करणानां प्रतिनियमात् प्रत्येक पुरुष का जन्म मरण तथा करण अर्थात् इन्द्रियों का कार्य व्यापार भिन्न-भिन्न रूप से नियमित है। एक उत्पन्न होता है तो दूसरा मरता है। एक अन्या है तो दूसरा आँख वाला है। एक के अंधे या बहरे होने से सभी व्यक्ति अंधे या बहरे नहीं हो जाते यह भेद तभी सम्भव है जबकि पुरुष अनेक हैं। यदि एक ही पुरुष होता तो एक के मरने से सभी मर जाते एक के अन्ये या बहरे होने से सभी अन्धे या बहरे हो जाते, परन्तु ऐसा अनुभव में नहीं होता। अतः सिद्ध होता है कि आत्मा एक नहीं अनेक है।
अयुगपत्प्रवृतेश्च
सभी व्यक्तियों में समान प्रवृत्ति नहीं दिखाई पड़ती। प्रत्येक व्यक्ति में पृथक्-पृथक् प्रवृत्ति दिखाई देती है। किसी में एक समय प्रवृत्ति है तो दूसरे में उसी समय निवृत्ति है। जब एक उपर्युक्त किसी समय सोया रहता है तो दूसरा उसी समय काम करता रहता है। जब एक रोता है तो दूसरा हँसता रहता है। इस प्रकार जीवों में एक ही समय प्रवृत्ति न दिखाई देने से यह सूचित होता है कि पुरुष अनेक है। यदि एक ही पुरुष या आत्मा होती तो जीवों में एक ही समय में एक ही प्रकार की निवृत्ति अथवा प्रवृत्ति दिखाई पड़ती।
त्रैगुण्यविनर्ययात्
संसार के सभी जीवों में तीनों गुण भिन्न-भिन्न प्रकार से मिलते हैं। वैसे प्रत्येक वस्तु में सत्व, रजस और तमस में तीनों ही गुण उपस्थित है, परन्तु फिर भी कोई व्यक्ति सात्त्विक है, कोई राजसिक तथा कोई तामसिक जो सात्विक है उसमें शान्ति, प्रकाश तथा सुख प्रधान है। जो राजसिक है उसमें दुःख, अशान्ति तथा क्रोध प्रधान है तथा जो तामसिक है उसमें मोह तथा अज्ञान प्रधान है। यदि एक ही पुरुष होता तो सभी सात्त्विक, राजसिक या तामसिक होते, परन्तु व्यवहार में ऐसा नहीं देखा जाता। अतः पुरुष अनेक हैं।
स्त्री, पुरुष जहाँ एक तरफ पशु-पक्षियों से ऊपर की श्रेणी में हैं वहीं दूसरी तरफ देवताओं से नीचे की श्रेणी में हैं। यदि पशु, पक्षी, मनुष्य देवता सभी में एक ही आत्मा का निवास होता तो ये विभिन्नताएँ नहीं होतीं। इन बातों से सिद्ध होता है कि आत्मा एक नहीं अनेक है। ये आत्मा या पुरुष नित्य द्रष्टा या ज्ञाता स्वरूप रहते हैं। प्रकृति एक है पुरुष अनेक प्रकृति विषयों का जड़ आधार है, पुरुष उनका चेतन द्रष्टा है। प्रकृति प्रमेय है पुरुष प्रमाता है।
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पुरुष (आत्मा) का अस्तित्त्व क्या है ?
पुरुष या आत्मा-स्वरूप-सांख्य दर्शन का एक तत्त्व तो प्रकृति है, दूसरा तत्त्व पुरुष या आत्मा है। ‘मैं’ ‘मेरा’ यह सभी व्यक्तियों का सहज स्वाभाविक अनुभव है जिसके लिए कोई प्रमाण देने की आवश्यकता नहीं है वस्तुतः कोई भी व्यक्ति अपना अस्तित्त्व अस्वीकार नहीं कर सकता क्योंकि अस्वीकार करने के लिए भी चेतन आत्मा की आवश्यकता है। इसीलिए सांख्य कहता है कि आत्मा (पुरुष) का अस्तित्त्व स्वयंसिद्ध (स्वतः प्रकाश) है और इसकी सत्ता का किसी प्रकार खण्डन नहीं किया जा सकता।
त्रिगुणादि विपर्ययात् क्या है ?
सभी पदार्थ तीनों गुणों से निर्मित हैं, अत: पुरुष का भी होना आवश्यक है जो कि इन तीनों गुणों का साक्षी है और स्वयं इनसे परे है, तीनों गुणों से बने पदार्थ निस्तैगुण को उपस्थिति सिद्ध करते हैं जो कि उनसे परे है।
सांख्य दर्शन के अनुसार प्रकृति की व्याख्या तथा इसके अस्तित्त्व के लिए युक्ति
नमस्कार दोस्तों हमारी आज के post का शीर्षक है सांख्य दर्शन के अनुसार प्रकृति की व्याख्या तथा इसके अस्तित्त्व के लिए युक्ति उम्मीद करतें हैं की यह आपकों अवश्य पसंद आयेगी | धन्यवाद |
सांख्य दर्शन की द्वैतवादी विचारधारा में पुरुष के अतिरिक्त द्वितीय तत्त्व अव्यक्त या प्रकृति है। यह इस विश्व का मूल कारण है। सम्पूर्ण विविधताओं से परिपूर्ण यह जगत् प्रकृति से ही उत्पन्न है।
“सांख्य दर्शन विश्व के मूल कारण की खोज के प्रयास में प्रकृति की सत्ता का अनुमान करता है।“
सांख्य दार्शनिकों की मान्यता है कि विश्व में दो प्रकार की वस्तुएँ दिखाई देती है स्थूल पदार्थ (मिट्टी, जल, वृक्ष, पहाड़, भौतिक शरीर आदि) तथा सूक्ष्मातिसूक्ष्म पदार्थ (बुद्धि, इन्द्रिय, मन, अहंकार आदि)। विश्व का मूल कारण केवल वही तत्व हो सकता है जो स्थूल पदार्थों को उत्पन्न करने के साथ सूक्ष्मातिसूक्ष्म पदार्थों को भी उत्पन्न करने में समर्थ हो सके। सांख्य दर्शन के अनुसार चैतन्यस्वरूप पुरुष इस विश्व का कारण नहीं हो सकता, क्योंकि वह कारण कार्य श्रृंखला से परे वह न तो किसी का कारण है और न किसी का कार्य। अत: कोई अचेतन तत्व ही इस जगत का कारण हो सकता है। सांख्य दर्शन इस प्रसंग में चार्वाक, जैन, बौद्ध एवं न्याय-वैशेषिक दर्शन की उस मान्यता को भी अस्वीकार करता है जिसमें पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु महाभूतों को अथवा उनके परमाणुओं को इस विश्व का कारण स्वीकार किया जाता है। उसके अनुसार इन परमाणुओं से स्थूल पदार्थों की उत्पत्ति सम्भव है, किन्तु इनसे मन, बुद्धि आदि सूक्ष्मातिसूक्ष्म पदार्थों की उत्पत्ति नहीं हो सकती। संसार का मूलभूत कारण केवल वही तत्त्व हो सकता है जो स्थूल और सूक्ष्म, दोनों प्रकार की वस्तुओं को उत्पन्न कर सके। सांख्य दर्शन विश्व के इस मूल कारण को प्रकृति या अध्यक्त अथवा प्रधान कहता है। यह प्रकृति पुरुष का विरुद्धधर्मी है। यह चेतनस्वरूप, त्रिगुणातीत एवं उदासीन पुरुष के विपरीत है।
“सांख्य दर्शन के अनुसार प्रकृति त्रिगुणात्मिका है।“
इसमें तीन गुण पाये जाते हैं। ये गुण स, रज और तमम्। तीनों गुणों की साम्यावस्था का नाम प्रकृति है। ये गुण क्या है? प्रकृति और तीनों गुणों में क्या सम्बन्ध है? क्या इनमें द्रव्य गुण-सम्बन्ध है? सामान्यतः‘गुण’ शब्द का जो अर्थ किया जाता है उस अर्थ में सत्त्व, रजम् और तमस् गुण नहीं है। वस्तुतः मे प्रकृति के गुण नहीं हैं, अपितु उसके संघटक तत्त्व हैं। उल्लेखनीय है कि सांख्य दर्शन प्रकृति और उसके गुणों में द्रव्य गुण भेद नहीं स्वीकार करता है। यहाँ सांख्य दर्शन की मान्यता न्याय वैशेषिक दर्शन की उस विचारधारा है विपरीत है जिसमें पदार्थ में द्रव्य गुण भेद स्वीकार किय जाता है। तात्पर्य यह है कि सत्त्व, रजस् और तमस् द्रव्य रूप हैं। ये इसलिए भी द्रव्य है, क्योंकि सांख्य दर्शन में इनके भी गुणों का विवेचन प्राप्त होता है। सांख्यप्रवचनभाष्य के अनुसार सत्त्व रजस् और तमस इस अर्थ में गुण हैं कि ये रस्सी के तीनों गुणों (रेशों) के समान पुरुष को बाँधने का काम करते हैं। चूँकि ये पुरुष के उद्देश्य साधन में गौण रूप से सहायक है, इसलिए भी उन्हें ‘गुण’ कहा जाता है। एक अन्य व्याख्या के अनुसार पुरुष की अपेक्षा गौण होने के कारण भी इन्हें गुण कहते हैं। डॉ० राधाकृष्णन के अनुसार ये इसलिए भी गुण है, क्योंकि अकेली प्रकृति विशेष्य है और ये उसके अन्दर केवल अवयव रूप से अवस्थिति है।
सांख्य दर्शन में प्रकृति के अनेक नाम प्राप्त होते हैं। इनसे भी प्रकृति के स्वरूप का परिचय प्राप्त लेता है। सांख्य दार्शनिक इसे प्रधान कहते हैं, क्योंकि यह विश्व का प्रथम मूलभूत कारण है। प्रकृति अव्यक्त भी है, क्योंकि इसमें यह सम्पूर्ण जगत् अस्तित्व में आने के पूर्व अव्यक्त रूप से निहित था। प्रकृति को अजा कहते हैं, क्योंकि यह अनुत्पत्र है और इसका कोई कारण नहीं है। यद्यपि यह सम्पूर्ण जड़-जगत् का कारण है, किन्तु इसका कोई कारण नहीं है। सांख्य दर्शन में प्रकृति को अनुमान भी कहा जाता है। इसकी सत्ता का ज्ञान प्रत्यक्षादि प्रमाणों से न होकर केवल अनुमान से होता है। यह जड़ है, क्योंकि यह मूलभूत भौतिक पदार्थ है। यह अचेतन होने के कारण अविवेकी भी है। यह विषय या ज्ञेय है, क्योंकि यह पुरुष द्वारा भोग्य एवं जानी जाती है। यह सामान्य है, क्योंकि यह सम्पूर्ण भौतिक जगत् में व्याप्त है और यह भौतिक जगत् अपने आविर्भाव के पूर्व प्रकृति में ही निहित था। चूँकि प्रकृति अकारण और अनुत्पन्न है, अत: यह नित्य एवं शाश्वत हैं। यह स्वतन्त्र है, क्योंकि यह किसी अन्य तत्त्व पर आश्रित नहीं है। चूँकि संपूर्ण जगत् प्रकृति से प्रसूत है, अतः वह प्रसवधर्मी है। उपर्युक्त लक्षणों के कारण प्रकृति को एक व्यक्तित्वविहीन सत्ता स्वीकार किया जाता है। उल्लेखनीय है कि सांख्यकारिकों में प्रकृति का स्वरूप बताते समय कतिपय ऐसे उद्धरण प्राप्त होते हैं कि मानों वह कोई चेतन व्यक्तित्वयुक्त सत्ता हो। जैसे, प्रकृति स्त्री है, प्रसवधार्मिणी है। वह अत्यन्त सुकुमार है, लज्जाशील है। पुरुष के द्वारा देखे जाने पर पुनः उसके समने कभी नहीं आती है। वह गुणवती है, उपकारिणी है, आदि।
प्रकृति के अस्तित्त्व के लिए प्रमाण
सांख्य दर्शन युक्तियों के आधार पर प्रकृति की सत्ता को सिद्ध करता है। इस प्रसंग में –
भेदानां परिमाणात् समन्वयात् शक्तितः प्रवृत्तेश्च ।
कारणकार्यविभागादविभागाद् वैश्वरूपस्य ।।
साख्यकारिका में निम्नलिखित कार्रिका प्राप्त होती है इस कारिका में प्रकृति की सत्ता को सिद्ध करने के लिए निम्नलिखित पाँच युक्तियाँ प्राप्त होती हैं –
भेदानां परिमाणत्
बुद्धि एवं मन से लेकर पृथ्वी पर्यन्त, संसार के सभी सूक्ष्मतिसूक्ष्म और स्थूल पदार्थ परिमित, परिच्छिन्त्र, परतन्त्र एवं सापेक्ष हैं। इनका कारण कोई परिमित्त, परिच्छिन्न परतन्त्र एवं सापेक्ष तत्त्व नहीं हो सकता, क्योंकि वे स्वयं सकारण है। चूँकि परिमित अपरिमित के विचार की ओर, परतन्त्र स्वतन्त्र के विचार की ओर, परीच्छिन्न अपरिच्छित्र के विचार की ओर तथा सापेक्ष निरपेक्ष के विचार की ओर संकेत करता है। अतः इन परिमित परतन्त्र, परिच्छिन्न एवं सापेक्ष पदार्थों का कारण एक ऐसा अपरिमित, स्वतन्त्र, अपरिच्छिन्त्र एवं निरपेक्ष तत्त्व ही हो सकता है जो स्वयं अकारण हो। सांख्य दर्शन के अनुसार ऐसा तत्त्व प्रकृति ही है।
समन्वयात्
संसार के सभी परिमित विषय, सूक्ष्मातिसूक्ष्म और स्थूल विषय, सुख, दुःख और अज्ञान उत्पन्न करते हैं। उल्लेखनीय है कि सुख सत्त्व गुण से, दुःख रजोगुण से और अज्ञान तमोगुण से उत्पन्न होता है। इससे स्पष्ट है कि संसार के सभी विषय सत्त्वरजस्तमसात्मक हैं। अतः इनका कारण एक ऐसा तत्त्व ही हो सकता है जिसमें सत्त्व, रजस् और तमस् गुणों का समन्वय होता हो। सांख्य दर्शन के अनुसार ऐसा तत्त्व त्रिगुणात्मिका प्रकृति है।
शक्तित: प्रवृत्तेः
कारण की शक्ति से, समर्थ कारण से ही किसी कार्य की उत्पत्ति देखी जाती है। असमर्थ कारण किसी भी कार्य को उत्पन्न करने में समर्थ नहीं है। जैसे, दही को उत्पन्न करने में दूध ही समर्थ है, पानी से दही की उत्पत्ति सम्भव नहीं है। इससे स्पष्ट है कि शक्तिमान कारण ही कार्य को उत्पन्न कर सकता है। इसके आधार पर संसार के सभी सूक्ष्मातिसूक्ष्म और स्थूल पदार्थों का कारण एक ऐसा तत्त्व हो हो सकता है कि जिसमें उन्हें उत्पन्न करने की शक्ति हो। सांख्य दर्शन के अनुसार यह समर्थ कारण अव्यक्त प्रकृति है।
कारणकार्यविभागात्
संसार में कारण और कार्य में भेद दिखाई देता है। प्रत्येक वस्तु का कोई कारण होता है। उस कारण का भी एक कारण होता है। कार्य-कारण की यह शृंखला अनन्त तक नहीं जा सकती है, अन्यथा अनवस्था दोष (The Fallacy of Infinite Regress) उत्पन्न होता है। अतः संसार की सभी वस्तुओं का एक मूलभूत कारण है जिसका कोई अन्य कारण नहीं है। सांख्य दर्शन के अनुसार यह मूलभूत कारण अव्यक्त प्रकृति है।
अविभागाद्वैश्वरूपस्य
सांख्य दर्शन कारण कार्य सम्बन्ध के विषय में दो तथ्यों को स्वीकार करता है-प्रथम, कारण से कार्य उत्पन्न होता है और द्वितीय, नष्ट होने पर कार्य पुनः कारण में विलीन हो जाता है। जैसे, सोने से निर्मित सोने की अंगूठी नष्ट होने पर पुनः सोने में मिल जाती है। तात्पर्य यह है कि तत्त्व की दृष्टि से कारण और कार्य में अभेद है। इस आधार पर सांख्य दर्शन का कथन है कि यह सम्पूर्ण विश्व एक ऐसे कारण से उत्पन्न होना चाहिए जिसमें वह प्रलयावस्था में पुनः विलीन हो सके। सांख्य दर्शन इस कारण को प्रकृति कहता है।
सांख्य दर्शन उपरोक्त युक्तियों के आधार पर प्रकृति को सत्ता को सिद्ध करता है जो चेतन पुरुष के अतिरिक्त समस्त जड़ जगत् का कारण है।
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सांख्य दर्शन के अनुसार प्रकृति क्या है ?
सांख्य दर्शन के विकासवाद की व्याख्या
नमस्कार दोस्तों हमारी आज के post का शीर्षक है सांख्य दर्शन के विकासवाद की व्याख्या उम्मीद करतें हैं की यह आपकों अवश्य पसंद आयेगी | धन्यवाद |
विकास की प्रक्रिया-प्रकृति-पुरुष संबंध
संसार की उत्पत्ति विकास की प्रक्रिया से निष्पादित होती है अर्थात् जब प्रकृति पुरुष के संसर्ग में आती है तभी संसार की उत्पत्ति होती है प्रकृति और पुरुष का संयोग दो भौतिक द्रव्यों जैसा साधारण संयोग नहीं है। यह एक प्रकार का विलक्षण संयोग है। प्रकृति पर पुरुष का प्रभाव वैसा ही पड़ता है जैसे विचार का प्रभाव हमारे शरीर पर जब तक दोनों का किसी तरह सम्बन्ध नहीं होता, जब तक संसार की सृष्टि नहीं हो सकती, किन्तु यहाँ प्रश्न यह उठता है कि प्रकृति और पुरुष तो एक-दूसरे से भिन्न और विरुद्ध धर्म के हैं। तब फिर उनका पारस्परिक सहयोग कैसे सम्भव है? सांख्य इसके उत्तर में कहता है जैसे एक अंधा और एक लंगड़ा दोनों मिलकर परस्पर सहयोग के साथ जंगल पार कर सकते हैं, उसी प्रकार जड़ प्रकृति और निष्क्रिय पुरुष में दोनों परस्पर मिलकर एक-दूसरे की सहायता से अपना कार्य सम्पादित कर सकते प्रकृति दर्शनार्थ पुरुष की अपेक्षा रखती है और पुरुष कैवल्यार्थ प्रकृति की सहायता लेता है।
सृष्टि के पूर्व सभी गुण साम्यावस्था में रहते हैं। प्रकृति और पुरुष का सानिध्य होने पर इस मायावस्था में विकार उत्पन्न होता है। इस अवस्था को गुण-क्षोम कहते स्वभावतः क्रियात्मक है परिवर्तनशील होता है और तक उसके कारण और गुणों में भी स्पन्दन होने सर्वप्रथम रजोगुण जो लगता है और इसी प्रकार क्रमश: तीनों गुणों का पृथवकरण और संयोजन होता है और न्यूनाधिक अनुपातों में उनके संयोगों के फलस्वरूप नाना प्रकार के संसारिक विषय उत्पन्न होते हैं।
महत् अथवा बुद्धि = महर्षि कपिल के अनुसार सांख्य में विकास की प्रथम कृति महत् या ‘बुद्धि’ का प्रादुर्भाव है। यह प्रकृति का प्रथम विकार है, बाह्य जगत् की दृष्टि से यह विराट बीज स्वरूप है अतएव महत् कहलाता है। आन्तरिक दृष्टि से यह वह बुद्धि है तो जीवों में विद्यमान रहती है। बुद्धि का विशेष कार्य निश्चय और अवधारण है। उसके द्वारा हो ज्ञाता-ज्ञेय का भेद और किसी विषय का निर्णय निश्चित होता है। सत्वगुण के अधिक्य से बुद्धि का उदय होता है। उसका स्वाभाविक धर्म स्वयं को तथा वस्तुओं को प्रकाशित करना है। तत्त्व की अधिक वृद्धि होने से बुद्धि में सत्त्वगुण की अधिकता होती है और इसी प्रकार तक की वृद्धि की सहायता से पुरुष अपना और प्रकृति का भेद समझकर अपने यथार्थ स्वरूप की विवेचना कर सकता है। बुद्धि आत्मा से भिन्न है क्योंकि पुरुष या आत्मा समस्त भौतिक द्रव्यों और गुणों से परे है। इन्द्रियों और मन का व्यापार बुद्धि के लिए है और बुद्धि का व्यापार आत्मा के लिए है।
अहंकार
प्रकृति का दूसरा विकार ‘अहंकार’ है। अहंकार महत् से उत्पन्न होता है। कपिल ने कहा है‘अभिमानोहेकार’ अभिमान ही अहंकार है। अहंकार के कारण ही पुरुष अपने को कर्त्ता, कामी और स्वामी समझने लगता है। अहंकार ही समस्त व्यवहारों का मूल है। इन्द्रियों द्वारा सर्वप्रथम विषयों का प्रत्यक्ष होता है फिर वह विषयों पर विचार करके उनका स्वरूप निर्धारित करता है। उन विषयों में हमारा, मेरा और मेरे लिए का अहंकार जाग्रत हो सकता है।
‘अहंकार’ तीन प्रकार के माने गये हैं –
वैकारिक अथवा सात्त्विक
इसमें सत्वगुण प्रधान होता है। सार्वभौम रूप से यह मनस, पंच ज्ञानेन्द्रियों और पंच कर्मेन्द्रियाँ उत्पन्न करता है।
भूतादि या तामस
इसमें तमस गुण प्रधान होता है। विश्वरूप में यह पञ्च तन्मात्राओं की उत्पत्ति करता है।
तैजस अथवा राजस्
इसमें राजस गुण प्रधान होता है। विश्व रूप में यह सात्त्विक और तामस गुणों के लिए शक्ति प्रदान करता है।
अहंकार से सृष्टि या उपरोक्त क्रम सांख्यकारिका में दिया गया है, परन्तु विज्ञानभिक्षु ने सांख्य में दिया गया है। परन्तु विज्ञानभिक्षु ने सांख्य प्रवचन भाष्य में मन को ही एकमात्र ऐसी इन्द्रिय माना है जो कि सत्वगुण प्रधान है और सात्विक अहंकार होता है। शेष दस इन्द्रियाँ राजस अहंकार का और मंच तन्मात्र तामस अहंकार का परिणाम है।
मन
मन का सहयोग ज्ञान और कर्म दोनों में आवश्यक है। यह आभ्यान्तकि इन्द्रिय है और यही अन्य इन्द्रियों को उनके विषयों की ओर प्रेरित करता है। सूक्ष्म होते हुए भी यह सावयव है और भिन्न-भिन्न इन्द्रियों के साथ संयुक्त हो सकता है। ज्ञानेन्द्रियाँ तथा कर्मेन्द्रियाँ बाह्य कारण हैं। प्राण की क्रिया अन्तःकरण है। प्राण की क्रिया अन्तःकरण से प्रवर्तित होती है। अन्तःकरण को बाह्य इन्द्रियाँ प्रभावित करती हैं। ज्ञानेन्द्रियों द्वारा ग्रहीत प्रत्यक्ष निर्विकल्प होता है। मन उसका स्वरूप निर्धारित करके उसे सविकल्प प्रत्यक्ष के रूप में परिणित करता है। अहंकार प्रत्यक्ष विषयों पर स्वत्व जमाता है। वह उद्देश्य की पूर्ति के अनुकूल विषयों में राग तथा प्रतिकूल विषयों से द्वेष रखता है। बुद्धि इन विषयों का ग्रहण या त्याग करने का निश्चय करती है। तीन अन्तःकरण और दस बाह्य करण मिलकर त्रयोदशकरण कहलाते हैं। बाह्य इन्द्रियाँ वर्तमान विषयों से ही सम्बन्ध रखती हैं जबकि आभ्यन्तरिक इन्द्रियाँ भूत, भविष्य और वर्तमान सभी कालों के विषयों से सम्बन्ध रखती हैं।
पञ्च ज्ञानेन्द्रियाँ
नेत्र, श्रवण, घ्राण, रसना और त्वचा ये पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं। इनसे क्रमशः रूप, शब्द, गंध, स्वाद और स्पर्श का ज्ञान होता है। ये अहंकार के परिणाम हैं और पुरुष के निमित्त उत्पन्न होते हैं। इनमें से प्रत्येक गुण एक-दूसरे को दबाने की चेष्टा करता है। जिस वस्तु में जो गुण प्रबल रहता है वैसा ही उस वस्तु का स्वभाव बन जाता है। इन्हीं गुणों के कारण ही संसार की समस्त वस्तुओं को इष्ट, अनिष्ट तथा तटस्थ इन तीन वर्गों में बाँटा जाता है। ये तीन गुण निरंतर परिवर्तनशील है। ये एक क्षण भी अविकृत नहीं रह सकते क्योंकि विकार उसका स्वभाव है।
सरूप और विरूप परिणाम
गुणों में दो प्रकार के परिणाम होते हैं-सरूप और विरूप। प्रलयावस्था में प्रत्येक गुण अन्य से खिंचकर स्वयं अपने में परिणत हो जाता है। इस प्रकार सत्व, सत्व में, रज-रज में और तम, तम में परिणत हो जाता है। यह परिणामस्वरूप परिणाम कहलाता है। पृथक्-पृथक् रहने के कारण इस अवस्था में गुण कोई काम नहीं करता। सृष्टि के पूर्व भी यही साम्यावस्था रहती है। दूसरे शब्दों में, वे अस्फुटित रूप से ऐसे अव्यक्त पिंडरूप में रहते हैं जिसमें न रूपान्तर है, न शब्द, स्पर्श, रूप, रस या गन्ध और न कोई विषय होता है। यही साम्यावस्था सांख्य की ‘प्रकृति’ है। दूसरे प्रकार के परिणाम तब उत्पन्न होता है जब गुणों में से एक प्रबल हो उठता है और शेष दो उसके अधीन हो जाते हैं। इस स्थिति में ही विषयों की उत्पत्ति होती है। इस प्रकार का परिणाम विरूप परिणाम कहलाता है। इसी से सृष्टि का प्रारम्भ होता है।
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अहंकार क्या है ?
प्रकृति का दूसरा विकार ‘अहंकार’ है। अहंकार महत् से उत्पन्न होता है। कपिल ने कहा है‘अभिमानोहेकार’ अभिमान ही अहंकार है।
सरूप और विरूप के क्या परिणाम हैं ?
गुणों में दो प्रकार के परिणाम होते हैं-सरूप और विरूप। प्रलयावस्था में प्रत्येक गुण अन्य से खिंचकर स्वयं अपने में परिणत हो जाता है। इस प्रकार सत्व, सत्व में, रज-रज में और तम, तम में परिणत हो जाता है। यह परिणामस्वरूप परिणाम कहलाता है। पृथक्-पृथक् रहने के कारण इस अवस्था में गुण कोई काम नहीं करता। सृष्टि के पूर्व भी यही साम्यावस्था रहती है। दूसरे शब्दों में, वे अस्फुटित रूप से ऐसे अव्यक्त पिंडरूप में रहते हैं जिसमें न रूपान्तर है, न शब्द, स्पर्श, रूप, रस या गन्ध और न कोई विषय होता है। यही साम्यावस्था सांख्य की ‘प्रकृति’ है। दूसरे प्रकार के परिणाम तब उत्पन्न होता है जब गुणों में से एक प्रबल हो उठता है और शेष दो उसके अधीन हो जाते हैं। इस स्थिति में ही विषयों की उत्पत्ति होती है। इस प्रकार का परिणाम विरूप परिणाम कहलाता है। इसी से सृष्टि का प्रारम्भ होता है।
सांख्य दर्शन के सत्कार्यवाद की व्याख्या
नमस्कार दोस्तों हमारी आज के post का शीर्षक है सांख्य दर्शन के सत्कार्यवाद की व्याख्या उम्मीद करतें हैं की यह आपकों अवश्य पसंद आयेगी | धन्यवाद |
सांख्य दर्शन में कार्यकारण सिद्धान्त को सत्कार्यवाद के नाम से जाना जाता है। प्रत्येक कार्य कारण सिद्धान्त के सम्मुख एक प्रश्न उठता है कि क्या कार्य की सत्ता उत्पत्ति के पूर्व उपादान कारण में वर्तमान रहती है? संख्या का सत्कार्यवाद इस प्रश्न का भावात्मक उत्तर है। सत्कार्यवाद के अनुसार कार्य उत्पत्ति के पूर्व उपादान कारण में अव्यक्त रूप से मौजूद रहता है। यह बात सत्कार्यवाद के शाब्दिक विश्लेषण करने से स्पष्ट हो जाती है। सत्कार्यवाद शब्द सत्, कार्य और वाद के संयुक्त होने से बना है। इसलिये सत्कार्यवाद उस सिद्धान्त का नाम हुआ जो उत्पत्ति के पूर्व कारण में कार्य की सत्ता स्वीकार करता है। यदि ‘क’ को कारण माना जाय और ‘ख’ को कार्य माना जाय तो सत्कार्यवाद के अनुसार‘ख’, ‘क’ में अव्यक्त रूप से निर्माण के पूर्व अन्तर्भूत होगा। कार्य और कारण में सिर्फ आकार का भेद है। कारण अव्यक्त कार्य और कार्य अभिव्यक्त कारण है। वस्तु के निर्माण का अर्थ है अव्यक्त कार्य का, जो कारण में निहित है कार्य में पूर्णतः अभिव्यक्त होना उत्पत्ति का अर्थ अव्यक्त का व्यक्त होना है और इसके विपरीत विनाश का अर्थ व्यक्त का अव्यक्त हो जाना है। दूसरे शब्दों में उत्पत्ति को आविर्भाव और विनाश को तिरोभाव कहा जा सकता है।
न्याय-वैशेषिक का कार्य-कारण सिद्धान्त सांख्य के कार्य-कारण सिद्धान्त का विरोधी है। न्याय-वैशेषिक के कार्य-कारण सिद्धान्त को असत्कार्यवाद कहते हैं। इस सिद्धान्त के अनुसार कार्य की सत्ता उत्पत्ति के पूर्व कारण में विद्यमान नहीं है- असत्कार्यवाद क्या कार्य उत्पत्ति के पूर्व कारण में विद्यमान है-नामक प्रश्न आभावात्मक उत्तर है। असत्कार्यवाद, अ, सत्, कार्य, बाद के संयोग से बना है। इसलिए असत्कार्यवाद, अ सत् कार्य वाद के संयोग से बना है। इसलिए असत्कार्यवाद का अर्थ होगा वह सिद्धान्त जो उत्पत्ति के पूर्व कार्य की सत्ता कारण में अस्वीकार करता है। यदि ‘क’ को कारण और ‘ख’ को कार्य माना जाय तो इस सिद्धान्त के अनुसार‘ख’ का ‘क’ में उत्पत्ति के पूर्व अभाव होगा। असत्कार्यवाद के अनुसार कार्य, कारण की नवीन सृष्टि है। असत्कार्यवाद को आरम्भवाद भी कहा जाता है क्योंकि यह सिद्धान्त कार्य को एक नई वस्तु (आरम्भ) मानता है।
सांख्य सत्कार्यवाद को सिद्ध करने के लिए निम्नलिखित युक्तियों का प्रयोग करता है इन पुत्तियों को सत्कार्यवाद के पक्ष में तर्क कहा जाता है। ये तर्क भारतीय दर्शन में अत्यधिक प्रसिद्ध है –
- यदि कार्य की सत्ता को कारण में असत् माना जाय तो फिर कारण से कार्य का निर्माण नहीं हो सकता है। जो असत् है उससे सत् का निर्माण असम्भव है। (असदकरणात्) आकाश कुसुम का आकाश में अभाव है। हजारों व्यक्तियों के प्रयत्न के बावजूद आकाश से कुसुम को निकालना असम्भव है। नमक में चीनी का अभाव है। हम किसी प्रकार भी नमक से चीनी का निर्माण नहीं कर सकते। लाल रंग में पीले रंग का अभाव रहने के कारण हम लाल रंग से पीले रंग का निर्माण नहीं कर सकते। यदि असत् को सत् में लाया जाता तो बन्धया-पुत्र की उत्पत्ति भी सम्भव हो जाती। इससे सिद्ध होता है कि कार्य उत्पत्ति के पूर्व कारण में विद्यमान है। यहाँ पर आक्षेप किया जा सकता है कि यदि कार्य कारण में निहित है तो निमित्त कारण की आवश्यकता क्यों होती है? इसके उत्तर में कहा जा सकता है कि निमित्त कारण का कार्य सिर्फ उपादान कारण में निहित अव्यक्त कार्य को कार्य में व्यक्त कर देना है। अप्रत्यक्ष कार्य को प्रत्यक्ष रूप प्रदान करना निमित्त कारण का उद्देश्य है।
- साधारणतः ऐसा देखा जाता है कि विशेष कार्य के लिये विशेष कारण की आवश्यकता महसूस होती है। (उपादानग्रहणात्) यह उपादान-नियम है। एक व्यक्ति जो दही का निर्माण करना चाहता है वह दूध की याचना करता है। मिट्टी का घड़ा बनाने के लिये मिट्टी की माँग की जाती है। कपड़े का निर्माण करने के लिए व्यक्ति सूत की खोज करता है। तेल के निर्माण के लिये तेल के बीज को चुना जाता है, कंकड़ को नहीं। इससे प्रमाणित होता है कि कार्य अव्यक्त रूप से कारण में विद्यमान है। यदि ऐसा नहीं होता तो किसी विशेष वस्तु के निर्माण के लिये हम किसी विशेष वस्तु की माँग नहीं करते। एक व्यक्ति जिस चीज से, जिस वस्तु का निर्माण करना चाहता, कर लेता। दही बनाने के लिए दूध की माँग नहीं की जाती। एक व्यक्ति पानी या मिट्टी जिस चीज से चाहता दही का सृजन कर लेता। इससे प्रमाणित होता है कि कार्य अव्यक्त रूप से कारण में मौजूद है।
- यदि कार्य की सत्ता को उत्पत्ति के पूर्व कारण में नहीं माना जाय तो कार्य के निर्मित हो जाने पर हमें मानना पड़ेगा कि असत् से सत् का निर्माण हुआ। परन्तु ऐसा होना सम्भव नहीं है। जो असत् है उससे सत् का निर्माण कैसे हो सकता है? शून्य से शून्य का ही निर्माण होता है। इसलिए यह सिद्ध होता है कार्य उत्पत्ति के पूर्व कारण में निहित रहता है। कार्य की सत्ता का हमें अनुभव नहीं होता क्योंकि कार्य अव्यक्त रूप से कारण में अन्तर्भूत है।
- प्रत्येक कारण से प्रत्येक कार्य का निर्माण नहीं होता है। केवल शक्त कारण में ही अभीष्ट कार्य की प्राप्ति हो सकती है। शक्त कारण वह है जिसमें एक विशेष कार्य उत्पन्न करने की शक्ति हो। कार्य उसी कारण से निर्मित होता है जो शक्त हो। (शक्तस्य शक्यकरणात्) यदि ऐसा नहीं होता तो कंकड़ से तेल निकलता। इससे सिद्ध होता है कि कार्य अव्यक्त रूप से (शक्त) कारण में अभिव्यक्ति के पूर्व विद्यमान रहता है। उत्पादन का अर्थ है सम्भाव्य का वास्तविक होना। यह तर्क दूसरे तर्क (उपादान ग्रहणात्) की पुनरावृत्ति नहीं है। उपादान ग्रहणात् में कार्य के लिये कारण की योग्यता पर जो दिया गया है और इस तर्क अर्थात् शक्तस्य शक्यकारणात् में कार्य की योग्यता की व्याख्या कारण की दृष्टि से हुई है।
- यदि कार्य को उत्पत्ति के पूर्व कारण में असत् माना जाय तो उसका कारण से सम्बन्धित होना असम्भव हो है। । सम्बन्ध उन्हीं वस्तुओं के बीच हो सकता है जो सत् हों। जाता यदि दो वस्तुओं में एक अस्तित्त्व हो और दूसरे का अस्तित्त्व नहीं हो तो सम्बन्ध कैसे हो सकता है? बन्ध्या-पुत्र का सम्बन्ध किसी देश के राजा से सम्भव नहीं है क्योंकि यहाँ सम्बन्ध के दो पदों में एक बन्ध्या-पुत्र असत् है। कारण और कार्य के बीच सम्बन्ध होता है जिससे यह प्रमाणित होता है कि कार्य उत्पत्ति के पूर्व सूक्ष्म रूप से कारण में अन्तभूत है।
- कारण और कार्य में अभेद है। (कारणभावात्) दोनों की अभिन्नता को सिद्ध करने के लिये सांख्य अनेक प्रयास करता है। यदि कारण और कार्य तत्त्वतः एक दूसरे से भिन्न होते तो उनका संयोग तथा पार्थक्य होता। उदाहरणस्वरूप, नदी, वृक्ष से भिन्न है इसलिये दोनों का संयोजन होता है। फिर हिमालय को विन्ध्याचल से पृथक् कर सकते हैं क्योंकि यह विन्ध्याचल से भिन्न है। परन्तु कपड़े का सूतों से, जिससे वह निर्मित है, संयोजन और पृथक्करण असम्भव है।
फिर परिणाम की दृष्टि से कारण और कार्य समरूप हैं। कारण और कार्य दोनों का वजन समान होता है। लकड़ी का जो वजन होता है वही वजन उससे निर्मित टेबुल का भी होता है। मिट्टी और उससे बना घड़ा वस्तुतः अभिन्न है। अतः जब कारण की सत्ता है तो कार्य की भी सत्ता है। इससे सिद्ध होता है कि कार्य उत्पत्ति के पूर्व कारण में मौजूद रहता है।
सच पूछा जाय तो कारण और कार्य एक ही द्रव्य की दो अवस्थाएँ हैं। द्रव्य की अव्यक्त अवस्था को कारण तथा द्रव्य की व्यक्त अवस्था को कार्य कहा जाता है। इससे सिद्ध होता है कि जब कारण की सत्ता है तब कार्य की सत्ता भी उसमें अन्तर्भूत है।
उपरि वर्णित भिन्न-भिन्न युक्तियों के आधार पर साँख्य अपने कार्य-कारण सिद्धान्त सत्कार्यवाद का प्रतिपादन करता है। इस सिद्धान्त को भारतीय दर्शन में सांख्य के अतिरिक्त योग, शंकर, रामानुज ने पूर्णतः अपनाया है। भगवद्गीता के –
“नासतो विद्यते भावो माभावो विधते सत:”
का भी यही तात्पर्य है। इस प्रकार भगवद्गीता से भी सांख्य के सत्कार्यवाद की पुष्टि हो जाती है।
सत्यकार्यवाद के विरुद्ध आपत्तियाँ
सत्कार्यवाद के विरुद्ध अनेक आक्षेप उपस्थित किये गये हैं। ये आक्षेप मुख्यतः असत्कार्यवाद के समर्थकों के द्वारा दिये गये हैं, जिनमें न्याय-वैशेषिक मुख्य हैं।
- सत्कार्यवाद को मानने से कार्य की उत्पत्ति की व्याख्या करना असम्भव हो जाता है। यदि कार्य उत्पत्ति के पूर्व कारण में व्याप्त है तो फिर इस वाक्य का, कि ‘कार्य की उत्पत्ति में क्या अर्थ है?’ यदि सूतों में कपड़ा वर्तमान है तब यह कहना कि ‘कपड़े का निर्माण हुआ’, अनावश्यक प्रतीत होता है।
- यदि कार्य की सत्ता उत्पत्ति के पूर्व कारण में विद्यमान है, तो निमित्त कारण को मानना व्यर्थ है। प्रायः ऐसा कहा जाता है कि कार्य की उत्पत्ति निमित्त कारण के द्वारा सम्भव हुई है। परन्तु संख्यि का कार्य-कारण सम्बन्धी विचार निमित्त कारण का प्रयोजन नष्ट कर देता है। यदि तिलहन के बीज में तेल निहित है तो फिर तेली की आवश्यकता का प्रश्न निरर्थक है।
- यदि कार्य उत्पत्ति के पूर्व कारण निहित है तो कारण और कार्य के बीच भेद करना कठिन हो जाता है। हम कैसे जान सकते हैं कि वह कारण है और यह कार्य है। यदि घड़ा मिट्टी में ही मौजूद है तो घुड़ा और मिट्टी को एक दूसरे से सत्कर्यावाद कारण और कार्य के भेद को नष्ट कर देता है। से अलग करना असम्भव है।
- सत्कार्यवाद कारण और कार्य को अभिन्न मानता है। यदि ऐसी बात है तो कारण और कार्य के लिए अलग-अलग नाम का प्रयोग करना निरर्थक है। यदि मिट्टी और उससे निर्मित घड़ा वस्तुतः एक हैं तो फिर मिट्टी और घड़े के लिए एक ही नाम का प्रयोग करना आवश्यक है।
- सत्कार्यवाद का सिद्धान्त आत्मविरोधी है। यदि कार्य उत्पत्ति के पूर्व कारण में ही विद्यमान है तो फिर कारण और कार्य कार में भिन्नता का रहना इस सिद्धान्त का के आकार खंडन करता है। कार्य का आकार कारण से भिन्न होता है। इसका अर्थ है कि कार्य का आकार नवीन सृष्टि है। यदि कार्य का आकर नवीन सृष्टि है तब यह सिद्ध होता है कि कार्य का आकार कारण में असत् था। जो कारण में असत् था उसका प्रादुर्भाव कार्य में मानकर सांख्य स्वयं सत्कार्यवाद का खण्डन करता है।
- सत्कार्यवाद के अनुसार कारण और कार्य अभिन्न हैं। यदि कारण और कार्य अभिन्न है तब कारण और कार्य से एक ही प्रयोजन पूरा होना चाहिए। परन्तु हम पाते हैं कि कार्य और कारण के अलग-अलग प्रयोजन है। मिट्टी से बने हुए घड़े में जल रखा जाता है, परन्तु मिट्टी से यह प्रयोजन पुरा नहीं हो सकता।
- यदि उत्पत्ति के पूर्व कार्य कारण में अन्तर्भूत है तो हमें यह कहने की अपेक्षा कि कार्य की उत्पत्ति कारण से हुई, हमें कहना चाहिए कि कार्य उत्पत्ति कार्य से हुई। यदि मिट्टी में ही घड़ा निहित है, तब घड़े के निर्मित हो जाने पर हमें यह कहना चाहिए कि घड़े का निर्माण घड़े से हुआ। इस प्रकार हम देखते हैं कि सत्कार्यवाद का सिद्धान्त असंगत है।
सत्कार्यवाद की महत्ता
सत्यकार्यवाद के विरुद्ध ऊपर अनेक आपत्तियाँ पेश की गई हैं। परन्तु इन आपत्तियों से यह निष्कर्ष निकालना कि सत्कार्यवाद का सिद्धान्त महत्त्वहीन है, सर्वथा अनुचित होगा। सांख्य का सारा दर्शन सत्कार्यवाद पर आधारित है। सत्कार्यवाद के कुछ महत्त्वों पर प्रकाश डालना अपेक्षित होगा।
सत्कार्यवाद की प्रथम महत्ता यह है कि सांख्य अपने प्रसिद्ध सिद्धान्त, ‘प्रकृति’ की प्रस्थापना सत्कार्यवाद के बल पर ही करता है। प्रकृति को सिद्ध करने के लिए सांख्य जितने तकों का सहारा लेता है उन सभी तर्कों में सत्कार्यवाद का प्रयोग है।
डॉ० राधाकृष्णन् का यह कथन कि –
“कार्य-कारण सिद्धान्त के आधार पर विश्व का अन्तिम कारण अव्यक्त प्रकृति को ठहराया जाता है।”
–इस बात की पुष्टि करता है।
सत्कार्यवाद की दूसरी महत्ता यह है कि विकासवाद का सिद्धान्त सत्कार्यवाद की देन है। विकासवाद का आधार प्रकृति है। प्रकृति से मन, बुद्धि, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच महाभूत, इत्यादि तत्त्वों का विकास होता है। ये तत्त्व प्रकृति में अव्यक्त रूप से मौजूद रहते हैं। विकासवाद का अर्थ इन अव्यक्त तत्त्वों को व्यक्त रूप प्रदान करना है। विकासवाद का अर्थ सांख्य के अनुसार नूतन सृष्टि नहीं है। इस प्रकार सांख्य के विकासवाद में सत्कार्यवाद का पूर्ण प्रयोग हुआ है। सत्कार्यवाद के अभाव में विकासवाद के सिद्धान्त को समझना कठिन है।
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यह भी जाने
- नैतिक निर्णय का स्वरूप और विषय
- संकल्प की स्वतन्त्रता से सम्बद्ध की आलोचना व नियतिवाद
- नैतिकता की मान्यताओं के आधार पर आत्मा की अमरता और ईश्वर के अस्तित्त्व की व्याख्या
- सुखवाद क्या है?
- काण्ट के निरपेक्ष आदेश सिद्धान्त की आलोचना तथा काण्ट का नैतिक सिद्धान्त
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- पाठ्यचर्या का चयन | Selection of Curriculum in Hindi
सत्कार्यवाद की महत्ता क्या है ?
सत्कार्यवाद की प्रथम महत्ता यह है कि सांख्य अपने प्रसिद्ध सिद्धान्त, ‘प्रकृति’ की प्रस्थापना सत्कार्यवाद के बल पर ही करता है। प्रकृति को सिद्ध करने के लिए सांख्य जितने तकों का सहारा लेता है उन सभी तर्कों में सत्कार्यवाद का प्रयोग है।
नैतिक निर्णय का स्वरूप और विषय
नमस्कार दोस्तों हमारी आज के post का शीर्षक है संकल्प की स्वतन्त्रता से सम्बद्ध की आलोचना व नियतिवाद उम्मीद करतें हैं की यह आपकों अवश्य पसंद आयेगी | धन्यवाद |
नैतिक निर्णय का स्वरूप और विषय
स्वतन्त्रता नैतिक मूल्यांकन को पूर्व मान्यता है तात्पर्य यह है कि जिस कार्य को हमने अपने स्वतन्त्र संकल्प से नहीं किया है उसके प्रति हमें उत्तरदायी नहीं समझा जा सकता। लाचार और विवशता में, भय या प्रलोभन के कारण किया गया कार्य नैतिक दृष्टि से अच्छा या बुरा नहीं समझा जा सकता। परन्तु यहाँ एक आवश्यक प्रश्न यह है कि हम संकल्प करने में कहाँ तक स्वतन्त्र है? क्या हम जो चाहते हैं वही संकल्प कर लेते हैं? अथवा मारा संकल्प मानसिक और सामाजिक परिस्थितियों से नियंत्रित होता है। कोई भी कार्य किसी प्रवृत्ति या प्रेरणा से होता है परन्तु प्रेरणा को प्रभावित करने वाली बाह्य परिस्थितियाँ भी होती है। प्रश्न यह है कि हम सभी परिस्थितियों अथवा विरोधी परिस्थितियों पर विजय प्राप्त कर कोई संकल्प करते हैं अथवा परिस्थिति और परिवेश के अनुसार हम कोई संकल्प करते हैं? नीतिशास्त्र में इसके दो उत्तर दिये जाते हैं। प्रथम को नियतिवाद और दूसरे को अनि तिवाद या स्वतन्त्रतावाद कहते हैं। दोनों के पक्ष और विपक्ष में अनेकानेक तर्क दिये जाते हैं।
नियतिवाद
नियतिवाद संकल्प को पहले से नियत मानता है। इसके अनुसार हमारा संकल्प परिस्थितियों से निर्धारित होता है। मनुष्य परिस्थितियों का दास है। यह परिस्थिति के अनुसार ही संकल्प करता है। परिस्थिति के अतिकूल संकल्प करना मनुष्य की शक्ति के बाहर है। हम परिस्थितियों पर विजय नहीं प्राप्त कर सकते। नियतिवाद के समर्थन में निम्नलिखित तर्क दिये जाते –
- मनोवैज्ञानिक तर्क,
- ज्ञानशास्त्रीय तर्क,
- दार्शनिक तर्क,
- जड़वादी तर्क,
- धार्मिक तर्क,
मनोवैज्ञानिक तर्क
मनुष्य अपनी प्रवृत्ति या प्रयोजन के अनुसार ही कोई ऐच्छिक कर्म करता है। सर्वप्रथम व्यक्ति के मन में अभाव का अनुभाव होता है। अभाव से इच्छा उत्पन्न होती है। इच्छा को पूर्ति के लिए मनुष्य संकल्प करता है। संकल्प के पूर्व अभाव, इच्छा, आवेग आदि का होना अनिवार्य है। इस प्रकार व्यक्ति का संकल्प इन मानसिक क्रियाओं के अनुसार ही होता है। इस प्रकार उसका संकल्प स्वतंत्र नहीं वरन मानसिक क्रियाओं के अधीन है। हम किसी परिस्थिति में वैसा ही संकल्प करते हैं जैसे इमारी प्रवृत्ति और प्रेरणा होती है। अतः संकल्प तो प्रवृत्ति और प्रेरणा के अधीन है। हमारी प्रवृत्त और प्रेरणा को प्रभावित करने वाले भी अनेक मनोवैज्ञानिक तत्त्व है, जैसे आनुवंशिकता वातावरण आदि। प्रायः हमारी प्रवृत्ति हमारे वंश या कुल प्रथा के अनुसार होती है। इसी प्रकार गातावरण के अनुकूल भी हममें प्रवृत्त होती है। इससे स्पष्ट है कि हमारा संकल्प मनोवैज्ञानिक तथ्यों के अधीन है। हम संकल्प करने में स्वतन्त्र नहीं है। हम अपनी आन्तरिक प्रवृत्ति और बाहा वातावरण के अनुकूल ही संकल्प करते हैं। इनके प्रतिकूल संकल्प करना सामाजिक व्यक्ति के लिये सम्भव नहीं।
ज्ञानशास्त्रीय तर्क
जिस वस्तु या विषय का हमें ज्ञान होता है, वह वस्तु तेय है। ज्ञेय वस्तु ज्ञान के नियमों से बँधी है। ज्ञान का नियम यह बतलाता है कि कोई भी विषय स्वतन्त्र नहीं। एक विषय का दूसरे से सम्बन्ध है। यह सम्बन्ध कार्य कारण का सम्बन्ध है। अतः किसी विषय का ज्ञान होने का अर्थ उस विषय के कारण को जानना है। कारण का ज्ञान होने पर उस विषय या वस्तु को स्वतंत्र नहीं, वरन कारण के अधीन माना जाता है। मानव का संकल्प भी स्वतन्त्र नहीं। हमारे ऐच्छिक कार्य भी कारणाधीन है। इससे नियतिवाद का समर्थन होता है।
दार्शनिक तर्क
दार्शनिक तुकों में कार्य कारण नियम सबसे महत्त्वपूर्ण माना जाता है। इस नियम के अनुसार संसार का कोई भी विषय या विश्व की कोई भी घटना अकारण नहीं। प्रत्येक विषय का कारण अवश्य है। इससे सिद्ध होता है कि कोई कार्य अकस्मात् नहीं उत्पन्न होता। यदि विश्लेषण किया जाय तो उस कार्य का कारण अवश्य मिलेगा। मानव संकल्प भी एक कार्य है, इसका भी कारण अवश्य होना चाहिये। यदि यह सकारण है तो स्वतन्त्र नहीं।
जड़वादी तर्क
जड़वाद के अनुसार संसार का मूल रूप जड़ात्मक है। जड़ तत्व ही परम तत्त्व है। इन्हीं जड़ तत्वों से क्रमशः विश्व का विकास होता है। विकास की प्रक्रिया में हो शरीर बुद्धि, संकल्प आदि का भी आविर्भाव होता है। शरीर के बिना संकल्प की कल्पना नहीं की जा सकती। शरीर भौतिक है, अत: संकल्प भी भौतिक है। सभी भौतिक पदार्थ सकारण है, अकारण नहीं सकारण होने से स्वतन्त्र नहीं। संकल्प भी भौतिक है। सकारण है अतः स्वतन्त्र नहीं।
धार्मिक तर्क
धर्मशास्त्र के अनुसार ईश्वर ही जगत् का कुर्ता, धर्ता और हर्ता है। परमात्मा ही मानव को जन्म देता है तथा मानव से संकल्प शक्ति भी प्रदान करता है। अतः मानव के संकल्प का कारण ईश्वरेच्छा है। इस प्रकार संकल्प स्वतन्त्र नहीं, वरन ईश्वर की इच्छा से नियन्त्रित है |
उपरोक्त सभी तसंकल्प की स्वतन्त्रता के विरोधी है। इनसे नियतिवाद सिद्ध होता है। नियतिवाद के विरुद्ध निम्नलिखित तर्क हैं –
- मनोवैज्ञानिक तर्क के द्वारा यह सिद्ध किया जाता है कि हमारा संकल्प वातावरण, वंश, परम्परा आदि से प्रभावित होता है, परन्तु वातावरण तथा वंश परम्परा से मुक्त होने की शक्ति भी मनुष्य में है। इसके बिना भी व्यक्ति संकल्प करता है। किसी परिस्थिति पर वातावरण का प्रभाव स्वाभाविक है, परन्तु विवेक के कारण व्यक्ति वातावरण के विरुद्ध भी संकल्प करता है। इससे स्पष्ट है कि संकल्प की स्वतन्त्रता व्यक्ति में है।
- ज्ञानशास्त्रीय तथा दार्शनिक तर्क में कार्य-कारण नियम की प्रधानता है। इससे सिद्ध होता है कि संसार में सब कुछ कारण के अधीन है। संकल्प भी कारण के अधीन है, परन्तु कारण के अधीन होने से ही किसी वस्तु की स्वतन्त्रता समाप्त नहीं हो जाती। संकल्प सकारण होकर भी स्वतन्त्र हो सकता है। हमारे सकल्प का कोई कारण हो सकता है परन्तु संकल्प करते समय हम कारण से नहीं बँध सकते। हम कारण से मुक्त होकर भी संकल्प कर सकते हैं।
- जड़वादी तथा धार्मिक तर्क जड़, तत्त्व तथा ईश्वर को सभी वस्तुओं का कारण मानकर संकल्प स्वतन्त्र नहीं मानते। जुड़वादी संसार का स्वरूप जड़ात्मक मानते हैं। परन्तु संकल्प अगड़, मन या आत्मा का धर्म है। इसका कारण जड़ या भौतिक वस्तु नहीं हो सकता। ईश्वरवादी ईश्वर को सबका कर्त्ता मानते हैं। संकल्प का सृष्टा भी वही है। मानव में संकल्प शक्ति का दाता ईश्वर हो सकता है, परन्तु इस शक्ति का प्रयोग करने में में मनुष्य स्वतन्त्र है।
- नियतिवाद मानव की सभी क्रिया कलापों को नियत या पहले से निश्चित मानता है। अतः मानव के सभी व्यवहार, समस्त संकल्प पहले से नियत है, परन्तु इस सिद्धान्त के अनुसार मनुष्य नियति का दास बन जाता है। वास्तव में मनुष्य नियति का नियामक है, नियति मनुष्य की नियामक नहीं। प्रबल संकल्प से मनुष्य नियति को बदल देता है।
- नियतिवाद निष्क्रियता का जनक है, अकर्मण्यता का पोषक है। यह भाग्यवाद का समर्थन करता है, पुरुषार्थवाद का नहीं। यदि सब कुछ पहले से नियत है तो हमारे कर्म करने का कोई प्रयोजन नहीं। फल यदि हमारे भाग्य में होगा तो अवश्य मिलेगा। यह विचार हमारे प्रयास को शिथिल कर देता है, उत्साह को कम कर देता है। अतः हम कर्म के मार्ग से पीछे हट जाते हैं।
- नैतिक दृष्टि से नियतिवाद का समर्थन नहीं किया जा सकता। नैतिक दृष्टि से हम उसी कार्य के लिये उत्तरदायी है, जिसे हमने अपने स्वतन्त्र संकल्प से किया हो अर्थात् जो हमारा ऐच्छिक कार्य हो । यदि हम अपनी इच्छा से कर्म नहीं करते, स्वतः संकल्प कर कोई कर्म नहीं करते, तो कार्य की जिम्मेदारी या कार्य का उत्तरदायित्व हमारे पर नहीं। यदि हमारा संकल्प किसी के अधीन है तो कार्य का फल भी किसी के अधीन है। अतः अच्छे या बुरे फल का भागी मैं नहीं है। यदि संकल्प मेरा नहीं तो कार्य भी हमारी इच्छा से नहीं हुआ, अतः फल का भाजन भी मैं नहीं।
- नियतिवाद नैतिक मापदण्डों का अवमूल्यन तो करता ही है, साथ ही साथ कानून को व्यर्थ बना देता है। यदि कोई कार्य मैने स्वतः अपनी इच्छा से नहीं किया, परन्तु मुझसे किसी प्रकार हो गया तो हम इसके लिए नैतिक दृष्टि से उत्तरदायी नहीं माने जा सकते। साथ ही साथ अच्छे कार्य के लिए न तो पुरस्कार दिया जा सकता है, और न बुरे कार्य के लिये दण्ड यदि कार्य मैने अपने संकल्प से नहीं किया, परन्तु मुझसे किसी प्रकार हो गया, तो हम इसके लिये दण्डित या पुरस्कृत क्यों होंगे ?
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- नैतिकता की मान्यताओं के आधार पर आत्मा की अमरता और ईश्वर के अस्तित्त्व की व्याख्या
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जड़वादी तर्क किसे कहतें हैं ?
जड़वाद के अनुसार संसार का मूल रूप जड़ात्मक है। जड़ तत्व ही परम तत्त्व है। इन्हीं जड़ तत्वों से क्रमशः विश्व का विकास होता है। विकास की प्रक्रिया में हो शरीर बुद्धि, संकल्प आदि का भी आविर्भाव होता है।
धार्मिक तर्क क्या है ?
धर्मशास्त्र के अनुसार ईश्वर ही जगत् का कर्ता, धर्ता और हर्ता है। परमात्मा ही मानव को जन्म देता है तथा मानव से संकल्प शक्ति भी प्रदान करता है। अतः मानव के संकल्प का कारण ईश्वरेच्छा है। इस प्रकार संकल्प स्वतन्त्र नहीं, वरन ईश्वर की इच्छा से नियन्त्रित है |
संकल्प की स्वतन्त्रता से सम्बद्ध की आलोचना व नियतिवाद
नमस्कार दोस्तों हमारी आज के post का शीर्षक है संकल्प की स्वतन्त्रता से सम्बद्ध की आलोचना व नियतिवाद उम्मीद करतें हैं की यह आपकों अवश्य पसंद आयेगी | धन्यवाद |
स्वतन्त्रता नैतिक मूल्यांकन को पूर्व मान्यता है तात्पर्य यह है कि जिस कार्य को हमने अपने स्वतन्त्र संकल्प से नहीं किया है उसके प्रति हमें उत्तरदायी नहीं समझा जा सकता। लाचार और विवशता में, भय या प्रलोभन के कारण किया गया कार्य नैतिक दृष्टि से अच्छा या बुरा नहीं समझा जा सकता। परन्तु यहाँ एक आवश्यक प्रश्न यह है कि हम संकल्प करने में कहाँ तक स्वतन्त्र है? क्या हम जो चाहते हैं वही संकल्प कर लेते हैं? अथवा मारा संकल्प मानसिक और सामाजिक परिस्थितियों से नियंत्रित होता है। कोई भी कार्य किसी प्रवृत्ति या प्रेरणा से होता है परन्तु प्रेरणा को प्रभावित करने वाली बाह्य परिस्थितियाँ भी होती है। प्रश्न यह है कि हम सभी परिस्थितियों अथवा विरोधी परिस्थितियों पर विजय प्राप्त कर कोई संकल्प करते हैं अथवा परिस्थिति और परिवेश के अनुसार हम कोई संकल्प करते हैं? नीतिशास्त्र में इसके दो उत्तर दिये जाते हैं। प्रथम को नियतिवाद और दूसरे को अनि तिवाद या स्वतन्त्रतावाद कहते हैं। दोनों के पक्ष और विपक्ष में अनेकानेक तर्क दिये जाते हैं।
नियतिवाद
नियतिवाद संकल्प को पहले से नियत मानता है। इसके अनुसार हमारा संकल्प परिस्थितियों से निर्धारित होता है। मनुष्य परिस्थितियों का दास है। यह परिस्थिति के अनुसार ही संकल्प करता है। परिस्थिति के अतिकूल संकल्प करना मनुष्य की शक्ति के बाहर है। हम परिस्थितियों पर विजय नहीं प्राप्त कर सकते। नियतिवाद के समर्थन में निम्नलिखित तर्क दिये जाते –
- मनोवैज्ञानिक तर्क,
- ज्ञानशास्त्रीय तर्क,
- दार्शनिक तर्क,
- जड़वादी तर्क,
- धार्मिक तर्क,
मनोवैज्ञानिक तर्क
मनुष्य अपनी प्रवृत्ति या प्रयोजन के अनुसार ही कोई ऐच्छिक कर्म करता है। सर्वप्रथम व्यक्ति के मन में अभाव का अनुभाव होता है। अभाव से इच्छा उत्पन्न होती है। इच्छा को पूर्ति के लिए मनुष्य संकल्प करता है। संकल्प के पूर्व अभाव, इच्छा, आवेग आदि का होना अनिवार्य है। इस प्रकार व्यक्ति का संकल्प इन मानसिक क्रियाओं के अनुसार ही होता है। इस प्रकार उसका संकल्प स्वतंत्र नहीं वरन मानसिक क्रियाओं के अधीन है। हम किसी परिस्थिति में वैसा ही संकल्प करते हैं जैसे इमारी प्रवृत्ति और प्रेरणा होती है। अतः संकल्प तो प्रवृत्ति और प्रेरणा के अधीन है। हमारी प्रवृत्त और प्रेरणा को प्रभावित करने वाले भी अनेक मनोवैज्ञानिक तत्त्व है, जैसे आनुवंशिकता वातावरण आदि। प्रायः हमारी प्रवृत्ति हमारे वंश या कुल प्रथा के अनुसार होती है। इसी प्रकार गातावरण के अनुकूल भी हममें प्रवृत्त होती है। इससे स्पष्ट है कि हमारा संकल्प मनोवैज्ञानिक तथ्यों के अधीन है। हम संकल्प करने में स्वतन्त्र नहीं है। हम अपनी आन्तरिक प्रवृत्ति और बाहा वातावरण के अनुकूल ही संकल्प करते हैं। इनके प्रतिकूल संकल्प करना सामाजिक व्यक्ति के लिये सम्भव नहीं।
ज्ञानशास्त्रीय तर्क
जिस वस्तु या विषय का हमें ज्ञान होता है, वह वस्तु तेय है। ज्ञेय वस्तु ज्ञान के नियमों से बँधी है। ज्ञान का नियम यह बतलाता है कि कोई भी विषय स्वतन्त्र नहीं। एक विषय का दूसरे से सम्बन्ध है। यह सम्बन्ध कार्य कारण का सम्बन्ध है। अतः किसी विषय का ज्ञान होने का अर्थ उस विषय के कारण को जानना है। कारण का ज्ञान होने पर उस विषय या वस्तु को स्वतंत्र नहीं, वरन कारण के अधीन माना जाता है। मानव का संकल्प भी स्वतन्त्र नहीं। हमारे ऐच्छिक कार्य भी कारणाधीन है। इससे नियतिवाद का समर्थन होता है।
दार्शनिक तर्क
दार्शनिक तुकों में कार्य कारण नियम सबसे महत्त्वपूर्ण माना जाता है। इस नियम के अनुसार संसार का कोई भी विषय या विश्व की कोई भी घटना अकारण नहीं। प्रत्येक विषय का कारण अवश्य है। इससे सिद्ध होता है कि कोई कार्य अकस्मात् नहीं उत्पन्न होता। यदि विश्लेषण किया जाय तो उस कार्य का कारण अवश्य मिलेगा। मानव संकल्प भी एक कार्य है, इसका भी कारण अवश्य होना चाहिये। यदि यह सकारण है तो स्वतन्त्र नहीं।
जड़वादी तर्क
जड़वाद के अनुसार संसार का मूल रूप जड़ात्मक है। जड़ तत्व ही परम तत्त्व है। इन्हीं जड़ तत्वों से क्रमशः विश्व का विकास होता है। विकास की प्रक्रिया में हो शरीर बुद्धि, संकल्प आदि का भी आविर्भाव होता है। शरीर के बिना संकल्प की कल्पना नहीं की जा सकती। शरीर भौतिक है, अत: संकल्प भी भौतिक है। सभी भौतिक पदार्थ सकारण है, अकारण नहीं सकारण होने से स्वतन्त्र नहीं। संकल्प भी भौतिक है। सकारण है अतः स्वतन्त्र नहीं।
धार्मिक तर्क
धर्मशास्त्र के अनुसार ईश्वर ही जगत् का कुर्ता, धर्ता और हर्ता है। परमात्मा ही मानव को जन्म देता है तथा मानव से संकल्प शक्ति भी प्रदान करता है। अतः मानव के संकल्प का कारण ईश्वरेच्छा है। इस प्रकार संकल्प स्वतन्त्र नहीं, वरन ईश्वर की इच्छा से नियन्त्रित है |
उपरोक्त सभी तसंकल्प की स्वतन्त्रता के विरोधी है। इनसे नियतिवाद सिद्ध होता है। नियतिवाद के विरुद्ध निम्नलिखित तर्क हैं –
- मनोवैज्ञानिक तर्क के द्वारा यह सिद्ध किया जाता है कि हमारा संकल्प वातावरण, वंश, परम्परा आदि से प्रभावित होता है, परन्तु वातावरण तथा वंश परम्परा से मुक्त होने की शक्ति भी मनुष्य में है। इसके बिना भी व्यक्ति संकल्प करता है। किसी परिस्थिति पर वातावरण का प्रभाव स्वाभाविक है, परन्तु विवेक के कारण व्यक्ति वातावरण के विरुद्ध भी संकल्प करता है। इससे स्पष्ट है कि संकल्प की स्वतन्त्रता व्यक्ति में है।
- ज्ञानशास्त्रीय तथा दार्शनिक तर्क में कार्य-कारण नियम की प्रधानता है। इससे सिद्ध होता है कि संसार में सब कुछ कारण के अधीन है। संकल्प भी कारण के अधीन है, परन्तु कारण के अधीन होने से ही किसी वस्तु की स्वतन्त्रता समाप्त नहीं हो जाती। संकल्प सकारण होकर भी स्वतन्त्र हो सकता है। हमारे सकल्प का कोई कारण हो सकता है परन्तु संकल्प करते समय हम कारण से नहीं बँध सकते। हम कारण से मुक्त होकर भी संकल्प कर सकते हैं।
- जड़वादी तथा धार्मिक तर्क जड़, तत्त्व तथा ईश्वर को सभी वस्तुओं का कारण मानकर संकल्प स्वतन्त्र नहीं मानते। जुड़वादी संसार का स्वरूप जड़ात्मक मानते हैं। परन्तु संकल्प अगड़, मन या आत्मा का धर्म है। इसका कारण जड़ या भौतिक वस्तु नहीं हो सकता। ईश्वरवादी ईश्वर को सबका कर्त्ता मानते हैं। संकल्प का सृष्टा भी वही है। मानव में संकल्प शक्ति का दाता ईश्वर हो सकता है, परन्तु इस शक्ति का प्रयोग करने में में मनुष्य स्वतन्त्र है।
- नियतिवाद मानव की सभी क्रिया कलापों को नियत या पहले से निश्चित मानता है। अतः मानव के सभी व्यवहार, समस्त संकल्प पहले से नियत है, परन्तु इस सिद्धान्त के अनुसार मनुष्य नियति का दास बन जाता है। वास्तव में मनुष्य नियति का नियामक है, नियति मनुष्य की नियामक नहीं। प्रबल संकल्प से मनुष्य नियति को बदल देता है।
- नियतिवाद निष्क्रियता का जनक है, अकर्मण्यता का पोषक है। यह भाग्यवाद का समर्थन करता है, पुरुषार्थवाद का नहीं। यदि सब कुछ पहले से नियत है तो हमारे कर्म करने का कोई प्रयोजन नहीं। फल यदि हमारे भाग्य में होगा तो अवश्य मिलेगा। यह विचार हमारे प्रयास को शिथिल कर देता है, उत्साह को कम कर देता है। अतः हम कर्म के मार्ग से पीछे हट जाते हैं।
- नैतिक दृष्टि से नियतिवाद का समर्थन नहीं किया जा सकता। नैतिक दृष्टि से हम उसी कार्य के लिये उत्तरदायी है, जिसे हमने अपने स्वतन्त्र संकल्प से किया हो अर्थात् जो हमारा ऐच्छिक कार्य हो । यदि हम अपनी इच्छा से कर्म नहीं करते, स्वतः संकल्प कर कोई कर्म नहीं करते, तो कार्य की जिम्मेदारी या कार्य का उत्तरदायित्व हमारे पर नहीं। यदि हमारा संकल्प किसी के अधीन है तो कार्य का फल भी किसी के अधीन है। अतः अच्छे या बुरे फल का भागी मैं नहीं है। यदि संकल्प मेरा नहीं तो कार्य भी हमारी इच्छा से नहीं हुआ, अतः फल का भाजन भी मैं नहीं।
- नियतिवाद नैतिक मापदण्डों का अवमूल्यन तो करता ही है, साथ ही साथ कानून को व्यर्थ बना देता है। यदि कोई कार्य मैने स्वतः अपनी इच्छा से नहीं किया, परन्तु मुझसे किसी प्रकार हो गया तो हम इसके लिए नैतिक दृष्टि से उत्तरदायी नहीं माने जा सकते। साथ ही साथ अच्छे कार्य के लिए न तो पुरस्कार दिया जा सकता है, और न बुरे कार्य के लिये दण्ड यदि कार्य मैने अपने संकल्प से नहीं किया, परन्तु मुझसे किसी प्रकार हो गया, तो हम इसके लिये दण्डित या पुरस्कृत क्यों होंगे ?
आपको हमारी यह post कैसी लगी नीचे कमेन्ट करके अवश्य बताएं
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जड़वादी तर्क किसे कहतें हैं ?
जड़वाद के अनुसार संसार का मूल रूप जड़ात्मक है। जड़ तत्व ही परम तत्त्व है। इन्हीं जड़ तत्वों से क्रमशः विश्व का विकास होता है। विकास की प्रक्रिया में हो शरीर बुद्धि, संकल्प आदि का भी आविर्भाव होता है।
धार्मिक तर्क क्या है ?
धर्मशास्त्र के अनुसार ईश्वर ही जगत् का कर्ता, धर्ता और हर्ता है। परमात्मा ही मानव को जन्म देता है तथा मानव से संकल्प शक्ति भी प्रदान करता है। अतः मानव के संकल्प का कारण ईश्वरेच्छा है। इस प्रकार संकल्प स्वतन्त्र नहीं, वरन ईश्वर की इच्छा से नियन्त्रित है |
नैतिकता की मान्यताओं के आधार पर आत्मा की अमरता और ईश्वर के अस्तित्त्व की व्याख्या
नमस्कार दोस्तों हमारी आज के post का शीर्षक है नैतिकता की मान्यताओं के आधार पर आत्मा की अमरता और ईश्वर के अस्तित्त्व की व्याख्या उम्मीद करतें हैं की यह आपकों अवश्य पसंद आयेगी | धन्यवाद |
नैतिकता की पूर्व मान्यताएं
प्रत्येक विज्ञान की कुछ मान्यताएं होती है। इसे स्वयं सिद्धियों भी कहते हैं। ये मान्यताएँ ऐसी होती है जिन्हें सिद्ध नहीं करना पड़ता, मान लिया जाता है। इन्हें किसी प्रमाण से प्रमाणित करने की आवश्यकता नहीं होती। ये मान्यताएँ आधार या नींव का काम करती हैं। ये तर्क से सिद्ध नहीं होती, परन्तु तर्क संगत कही जा सकती है। किसी तथ्य या घटना की व्याख्या के लिए इन्हें सत्य मान लिया जाता है। जैसे तर्कशास्त्र में विचार से नियम, गुरुत्वाकर्षण का नियम, वंश परम्परा का नियम परिणाम का नियम या समानुपात का नियम आदि। वैसे ही नीतिशास्त्र में भी कुछ मान्यताएँ है। नीतिशास्त्र की यही मान्यताएँ नैतिकता का आधार है। इन्हें बिना स्वीकार किये नैतिक जीवन की व्याख्या संभव नहीं है। काण्ट ने नैतिकता की तीन मान्यताओं को स्वीकार किया है –
- संकल्प की स्वतंत्रता,
- आत्मा को अमरता,
- ईश्वर का अस्तित्त्व |
संकल्प की स्वतंत्रता
काण्ट नैतिक जीवन के लिए संकल्प की स्वतंत्रता को अनिवार्य मान्यता के रूप में स्वीकार करते हैं। काण्ट ने अपने नैतिक सूत्रों में यथा स्वतंत्रता के नियम, स्वयं साध्य के नियम और साध्यों के राज्य के नियम द्वारा सिद्ध करते हैं कि मनुष्य एक बौद्धिक प्राणी है और मनुष्य नैतिक नियमों का निर्माता भी है और उसका पालन करने वाला भी है। नैतिक नियम के निर्माण और पालन में ऐसी कोई बाह्य शक्ति नहीं है जो मनुष्य को उसके लिए बाध्य करती है या कर सकती है। संकल्प की स्वतंत्रता की प्रामाणिकता किसी प्रमाण से सिद्ध नहीं की जा सकती। इसको केवल प्रागनुभविक रूप से ही सिद्ध किया जा सकता है। बौद्धिक प्राणी संकल्प की स्वतंत्रता को पूर्वमान्यता के अन्तर्गत ही कार्य कर सकता है। कहना यह चाहिए कि संकल्प की स्वतंत्रता और नैतिक नियम में अनिवार्य घनिष्ठ सम्बन्ध है। स्वतंत्रता नैतिकता का आधार है। यदि मनुष्य अपने कर्म के लिए स्वतंत्र न माना जाय तो उसे कर्मों के लिए उत्तरदायी भी नहीं माना जा सकता। साथ ही उसके कर्मों को उचित या अनुचित भी नहीं कहा जा सकता। अत: संकल्प की स्वतंत्रता नैतिक जीवन के लिए आवश्यक है। संकल्प को स्वतंत्रता की अनिवार्यता इससे तो सिद्ध होती ही है, इसके अतिरिक्त काण्ट का यह कथन भी इसकी अनिवार्यता को ही सिद्ध करता है।
“तुम्हें करना चाहिए अतः तुम कर सकते हो।”
काण्ट के इस कथन से यह सिद्ध होता है कि हम यह मान लेते हैं कि कोई व्यक्ति किसी कार्य को चाहे तो कर सकता है चाहे छोड़ सकता है। यहाँ‘चाहिए’ शब्द ही संकल्प की स्वतंत्रता को व्यक्त कर देता है। यदि मनुष्य में संकल्प की स्वतंत्रता को न स्वीकार किया जाय तो ‘चाहिए’ शब्द का कोई प्रयोजन ही सिद्ध नहीं होता अर्थात् व्यक्ति का संकल्प स्वतंत्र है, चाहे तो यह कार्य कर सकता है, चाहे नहीं भी कर सकता है। मनुष्य अपनी इच्छा से कर्म करने के लिए स्वतंत्र होता है। अन्यथा यह कहने का कोई तात्पर्य ही नहीं सिद्ध होता कि तुम्हें करना चाहिए, अतः तुम कर सकते हो। यदि मनुष्य के दबाव में या इच्छाओं, वासनाओं के वशीभूत होकर ही कोई कार्य करता है तो ‘कर्त्तव्य’ और ‘चाहिए इन शब्दों का कोई अर्थ नहीं सिद्ध होगा। इतना ही नहीं यदि व्यक्ति अपनी इच्छा से कोई कार्य नहीं करता तो प्रशंसा या निन्दा के लिए उत्तरदायी भी नहीं सिद्ध किया जा सकता। इसीलिए काण्ट ने संकल्प को स्वतंत्रता को नैतिकता के लिए आवश्यक और अनिवार्य पूर्वमान्यता के रूप स्वीकार किया है। काण्ट की इस मान्यता के आधार पर संकल्प की स्वतंत्रता की परिभाषा इस प्रकार की जा सकती है-
“मनुष्य के संकल्प का बाढ़ा शक्तियों से नियन्त्रित न होना ही संकल्प की स्वतंत्रता है।“
संकल्प मी स्वतंत्रता की यह नकारात्मक परिभाषा है। इसको स्वीकारात्मक परिभाषा भी दी जा सकती है। इसकी नकारात्मक परिभाषा से संतुष्ट नहीं हैं। स्वतंत्रता आदि नियम विहीन है तो कोई नहीं। अतः भावात्मक रूप से का संकल्प की स्वतंत्रता की परिभाषा इस प्रकार करते है –
“स्वतंत्र संकल्प वह संकल्प है जो सदैव आत्म-प्रेरित नियमों के अधीन रहकर कर्म करता है।”
काण्ट संकल्प को स्वतंत्र इसी अर्थ में मानते है कि बौद्धिक पाणी का संकल्प उन्हीं नियमों का पालन करता है जिन्हें वह अपने इस को अपने ऊपर आरोपित करता है। स्वतंत्र के किसी शक्ति द्वारा आरोपित नहीं किये आते।
काण्ट के संकल्प-स्वातन्त्रय के विरोध में नियन्त्रणाद एक बहुत बड़ी बाधा है, जिसके आधार पर इसके अस्तित्व को स्वीकार करना है। एक प्रश्न है। इस समस्या का हल करना यहाँ उद्देश्य नहीं है। हम इतना ही देखना चाहेंगे कि काष्ट की यह मान्यता नैतिक जीवन के लिए आवश्यक है और उसी संकल्प की स्वतंत्रता की शक्ति के कारण ही मानव की गरिमा बनी हुई है। पशुजीवन में इस प्रकार की शक्ति नहीं है। इसीलिए मनुष्य का पशु-जीवन से अलगाव है। इतना ही नहीं, मात्र यही मानव-गौरव की अपूर्व शक्ति है।
सी० डी० ब्रॉड द्वारा आलोचना
काण्ट के संकल्प स्वातन्त्रय की सबसे अधिक कट आलोचना सी० डी० ब्रॉड ने की है। उनके अनुसार काण्ट अपने इस मत की स्थापना गम्भीर दार्शनिक तर्क के आधार पर नहीं करते। ब्रॉड के अनुसार मनुष्य के जीवन में इन दोनों तत्त्वों का जाता है। वास्तव में इन दोनों तत्त्वों को यथार्थ मानना चाहिए। काण्ट ‘पूर्ण शुभ संघर्ष भी देखा जाता संकल्प’ और ‘अपूर्ण शुभ संकल्प’ के विचार में इसकी झलक देते भी हैं। परन्तु नैतिकता की सिद्धि के लिए र और मानव को स्वतंत्र संकल्प की शक्ति को प्रमाणित करने के लिये भावात्मक पहल को भावावेग, त्याग दिया है।
ब्राड शब्दों में –
“स्पिनोजा की भाँति काण्ट प्रभावित हैं, जैसे कि मनुष्य । मनुष्य की द्विज भी प्रकृति से अत्यधिक , आवेग, सहज प्रवृत्ति और संवेदन का अंशत: एक विवेकशील प्राणी है। दोनों यह मानते हैं कि मानव प्रकृति का विवेकशील पक्ष अधिक मौलिक है। दोनों के बीच के संबंध की किसी ने सन्तोषजनक व्याख्या नहीं की। ब्रॉड आगे कहते हैं कि मानव की इस मिश्रित प्रकृति का उचित प्रस्तुतीकरण न हो सकने से काण्ट का स्वतंत्रता का सिद्धान्त तर्क रगत नहीं प्रतीत होता।”
ब्राड की उक्ति है कि –
“काण्ट के स्वतंत्रता अधिकांश सिद्धान्त द्विशृङ्गक के शुद्धों के बीच तेजो से झूलते हुए दीख पड़ते हैं और तीनतशा की कलाबाजी के अनिपुण खेल से मिलते-जुलते हैं, न कि सिर्फ गम्भीर दार्शनिक तर्क समान प्रतीत होते हैं।”
यहाँ ब्रॉड की यह आलोचना कुछ सीमा तक तो सत्य प्रतीत होती है किन्तु यह भी सत्य है कि संकल्प की स्वतंत्रता की मान्यता भी सत्य है। इसके अभाव में नैतिकता की बात ही नहीं की जा सकती। काण्ट ने इसी का प्रतिपादन किया है और उसे स्वीकार करना मानव के लिए अनिवार्य है। इसके अभाव में नैतिक जीवन की व्याख्या करना सम्भव ही नहीं है।
आत्मा की अमरता
नैतिक जीवन के लिए काण्ट की दूसरी पूर्वमान्यता आत्मा है। काण्ट के अनुसार नैतिक जीवन की पूर्णता के लिए आत्मा की अमरता आवश्यक है। नैतिक पूर्णता का अर्थ है सदैव शुभ संकल्प से कर्त्तव्य के लिए कर्त्तव्य’ की भावना से प्रेरित होकर हो कर्म करना। अर्थात् व्यक्ति का नैतिक जीवन तभी पूर्ण माना जा सकता है जब वा कोई भी कार्य अनुचित रूप से। न करे। जब तक सक्ति में अनुचित कार्य करने की प्रवृत्ति रहेगी तब तक वह नैतिक जीवन में पूर्ण नहीं। कहा जा सकता है तथा यह तभी सम्भव है जब व्यक्ति विशुद्ध विवेकशील विशुद्ध जीवन व्यतीत कर सकता है तथा नैतिक जीवन को पूर्ण बना सकता है। यही भावनाएँ और वासनाएँ ही मनुष्य को नैतिक कार्य से विचलित करती हैं। जब भी व्यक्ति इनसे प्रेरित होकर कर्म करता है, उसका कर्म अनैतिक सिद्ध होता है। ऐसी स्थिति में आना मनुष्य के लिए अत्यन्त कठिन कार्य है। नैतिक जीवन की पूर्णता की आकांक्षा करना मनुष्य का नैतिक कर्तव्य है। इसको प्राप्त करना संभव हो सकता है। काण्ट के अनुसार नैतिक पूर्णता समय सापेक्ष है इसकी पूर्ति में अपरिमित समय लग सकता है। मनुष्य नैतिक पूर्णता को एक ही जीवन में नहीं प्राप्त कर सकता। इसके लिये अनेक जन्मों तक प्रयास करना आवश्यक है। यह तभी सम्भव है जब वह अनेक जीवन प्राप्त करे। दूसरे शब्दों में उसकी आत्मा अमर है। बिना आत्मा को अमरता के यह सम्भव नहीं हो सकता। यही कारण है। कि काण्ट ने नैतिक जीवन की पूर्णता के लिये आत्मा की अमरता को पूर्वमान्यता के रूप में स्वीकार किया है।
ब्रॉड द्वारा आलोचना
बॉड ने दो आधारों पर काण्ट की आत्मा की अमरता सम्बन्धी पूर्वमान्यता का खण्डन किया है। एक तो काण्ट ने जिसे “नैतिक पूर्णता” कहा है, उसे यदि स्वीकार भी कर लिया गया तो मी आत्मा की अमरता को स्वीकार आवश्यक नहीं है। दूसरे आत्मा की अमरता के पक्ष में जो तर्क काण्ट द्वारा दिये गये हैं वह विरोधपूर्ण है। ब्रांड के अनुसार दोनों आलोचनाएँ इस प्रकार है –
- हमें अपने आपको पूर्ण बनाने के आदेश को अक्षरशः उसी रूप में नहीं समझना चाहिए। यह कहने की केवल आलंकारिक प्रणाली है- ‘नैतिक उपलब्धि के अपने वर्तमान स्तर से कभी भी सन्तुष्ट नहीं रहा। निस्सन्देह जब तक हम जीवित है, हम अपने नैतिक चरित्र को समुद्रत कर सकते हैं। परन्तु इसका यह अर्थ नहीं कि हम कभी उसे पूर्ण बनाने में भी समर्थ हो सकते हैं।
- काण्ट के कथन में विरोध है। एक ओर तो वह कहते हैं कि नैतिकपूर्ण प्राप्य होनी चाहिये, अन्यथा इसके हेतु साधना करना हमारा कर्तव्य नहीं होना चाहिए। दूसरी ओर यह भी कहते हैं कि ‘अन्तकाल के उपरान्त ही यह प्राप्य है।’ ब्रॉड के अनुसार काण्ट का यह कथन निश्चित ही इसके तुल्य है कि यह प्राप्य है ही नहीं। इस प्रकार ब्रॉड काण्ट की अमरता की धारणा का खण्डन करते हैं।
ब्रॉड के तर्कों का निराकरण
यदि मनुष्य के अन्तर्निहित पूर्णता के विचार आज्ञा शतत् प्रयास और आध्यात्मिक प्रेरणा तथा जीवन की नवीनता की सम्भावना को स्वीकार करते हैं तो काण्ट के तर्कों को स्वीकार करने में कोई आपत्ति नहीं होनी चाहिए। यदि मनुष्य का ‘पूर्णता का विचार’ सामान्य दैनिक जीवन में क्रियाशील रहता है और लक्ष्य की प्राप्ति कर सन्तोष प्रकट करता है तो नैतिक जीवन की पूर्णता को केवल आलंकारिक कथन मात्र ही मान कर क्यों छोड़ दिया जाय? इसके लिए आत्मा की अमरता को स्वीकार करने में जीवन में आशा का संचार होता है। बुराइयों के निवारण का अवसर मिलता है। जीवन में किये गये कार्यों का इसीलिए महत्त्व है। दूसरी ओर नैतिक पूर्णता प्राप्त होनी चाहिए और इसके लिए अनन्त काल की कामना को असंभावना में परिणत कर दिया है। मनुष्य को इस बात की आशा है कि अनन्त काल के प्रवाह में कोई समय तो आयेगा जब पूर्णता की प्राप्ति हो सकती है। उसे असंभव क्यों समझा जाय? यहाँ ब्रॉड निश्चित रूप से काण्ट की आलोचना कठोरवादी और हठवादी दृष्टि से करते हैं। यदि मनुष्य भौतिक ही नहीं आध्यात्मिक तत्त्वों से भी निर्मित है तो आत्मा की अमरता में विश्वास करना होगा।
ईश्वर का अस्तित्त्व
काण्ट के नैतिक दर्शन की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि निपेक्षवादी है। काण्ट नैतिकता को किसी बाह्य से आरोपित नहीं मानते। यहाँ तक कि ईश्वर जैसी सत्ता भी नैतिकता का न तो निर्माण कर सकती है और न ही उसके भय से किया गया कार्य नैतिक कहा जा सकता है। इतना होते हुए भी काण्ट ने नैतिक जीवन की पूर्व मान्यता के रूप में ईश्वर के अस्तित्त्व को स्वीकार किया है। इस मान्यता का मूल कारण है कर्तव्य तथा आनन्द में सामंजस्य तथा न्यायकर्त्ता की समस्या इस विषय में काण्ट तर्क देते हैं कि जीवन में प्राय: यह देखा जाता है कि बहुत ही कर्त्तव्यनिष्ठ व्यक्ति, जो ‘कर्तव्य के लिए कर्तव्य’ की भावना से कर्म करता है, आनन्द से वंचित रह जाता है, इसके विपरीत जो कर्तव्यनिष्ठ नहीं है वह जीवन में सुखी दिखलाई पड़ता है। ऐसी स्थिति में एक सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमय तथा न्यायी व्यक्ति को आवश्यकता है जो कर्त्तपरायण व्यक्ति को आनन्द प्रदान कर सके तथा अनाचार करने वाले व्यक्ति को दुःख दे सके। निश्चित है कि ऐसा व्यक्ति मानव के बीच में होना सम्भव नहीं है, क्योंकि सामान्य व्यक्ति में इतनी शक्ति नहीं है। ऐसी शक्तिशाली सत्ता ईश्वर ही है जो अनाचारी को दुःख तथा सदाचारी को आनन्द दे सके। कर्तव्यों के अनुसार निष्पक्ष रूप से न्याय करके आनन्द और दुःख का बँटवारा करना मनुष्य का काम नहीं ईश्वर का ही कार्य हो सकता है। अतः नैतिक जीवन के लिए ईश्वर का अस्तित्त्व स्वीकार करना आवश्यक है। बिना ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार किये ‘पूर्ण शुभ’ के प्रत्यय को स्पष्ट नहीं किया जा सकता। पूर्णमंगल की कामना ईश्वर से ही रित होगी। पूर्णमंगल में कर्त्तव्य और आनन्द का समन्वय रहता है। यह ईश्वर पर ही आधारित है। अतः ईश्वर नैतिक जीवन के लिए अनिवार्य मान्यता है।
ईश्वर के अस्तित्त्ववाद की आलोचना-ईश्वर के अस्तित्व की आलोचना निम्नलिखित रूप में की गई है –
- काण्ट की ईश्वर सम्बन्धी पूर्व मान्यता की यह कहकर आलोचना की जाती है कि जहाँ एक और काण्ट नैतिकता के लिए संकल्प की स्वतंत्रता को आवश्यक मानते हैं किसी बाह्य दबाव को स्वीकार नहीं करते, वहीं दूसरी ओर ईश्वर की सत्ता ईश्वर की सत्ता स्वीकार करके अप्रत्यक्ष रूप में धार्मिकता को नैतिकता के लिए आवश्यक मानते हैं। इस मान्यता से काष्ट का नैतिक सिद्धान्त विशुद्ध रूप से नहीं रह जाता ईश्वर और आत्मा आस्था के विर है। क्या इनकी मान्यता से नैतिकता को धार्मिक आस्था का विषय नहीं कहा जा सकता? क्या धार्मिकता के प्रभाव में नैतिकता में पाये जाने वाले सामान्य तत्त्व सार्वभौमिकता, स्वतंत्रता, स्वयंसाध्यता और निरपेक्षता समाप्त नहीं हो जाते?
- इस सम्बन्ध में ब्रॉड की यह आलोचना है कि काण्ट को कर्तव्यनिष्ठ व्यक्ति को आनन्द देने के लिए एक ईश्वर की आवश्यकता है। प्रश्न यह होता है कि एक नीतिपरायण व्यक्ति जो नैतिक पूर्णता प्राप्त कर चुका है और अपनी इच्छाओं, वासनाओं को नष्ट कर चुका है, फिर उसे आनन्द का अनुभव कैसे होगा? इतना ही नहीं नैतिक पूर्णता को प्राप्त हुए व्यक्ति के लिए आनन्द का महत्व ही क्या है? अतः दोनों ही रूपों में ईश्वर की आवश्यकता नहीं है। ब्रॉड के शब्दों में –
“मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि इस तर्क में काण्ट की स्थिति में और अमरता के उसके तर्क की स्थिति में कुछ असंगति है। उपर्युक्त में यह माना गया है कि में नैतिक रूप से हम तब तक पूर्ण नहीं होते जब तक हम अपनी प्रकृति के निष्क्रिय, एन्द्रिय और संवेगात्मक पक्ष से पूर्णरूप से मुक्त नहीं हो जाते हैं। ईश्वर सम्बन्धी तक के विषय में यह मान लिया गया है कि वह आनन्द, जो परमहित का एक अनिवार्य अंग है, सद्गुण की मात्र चेतना नहीं, किन्तु सद्गुण के पुरस्कार स्वरूप इसमें कुछ और जोड़ दिया गया है। परन्तु इस आनन्द का हम अनुभव कैसे कर सकते हैं, यदि हममें संवेदन और संवेग हो नहीं रह जाता?”
उपर्युक्त आलोचनाओं के होते हुए भी हमें यह स्वीकार करने में आपत्ति नहीं होनी चाहिए कि काण्ट ने ईश्वर की मान्यता व्यक्ति में नैतिक जीवन के प्रति आस्था उत्पन्न करने के लिए स्वीकार किया है। आध्यात्मिक दृष्टि से यह जगत् अनियन्त्रित रूप से चाहे अंधेरे में नहीं भटक रहा है। मनुष्य का कर्तव्य ईश्वर के अभाव में निरर्थक सिद्ध होगा। ईश्वर की सत्ता स्वतः में एक आश्वासन है।
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नैतिकता की पूर्व मान्यताएं क्या हैं ?
प्रत्येक विज्ञान की कुछ मान्यताएं होती है। इसे स्वयं सिद्धियों भी कहते हैं। ये मान्यताएँ ऐसी होती है जिन्हें सिद्ध नहीं करना पड़ता, मान लिया जाता है। इन्हें किसी प्रमाण से प्रमाणित करने की आवश्यकता नहीं होती। ये मान्यताएँ आधार या नींव का काम करती हैं।
ईश्वर का अस्तित्त्व क्या है ?
काण्ट के नैतिक दर्शन की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि निपेक्षवादी है। काण्ट नैतिकता को किसी बाह्य से आरोपित नहीं मानते। यहाँ तक कि ईश्वर जैसी सत्ता भी नैतिकता का न तो निर्माण कर सकती है और न ही उसके भय से किया गया कार्य नैतिक कहा जा सकता है।
सुखवाद क्या है?
नमस्कार दोस्तों हमारी आज के post का शीर्षक है सुखवाद क्या है? उम्मीद करतें हैं की यह आपकों अवश्य पसंद आयेगी | धन्यवाद |
सुखवाद का अर्थ
सुखवाद को अंग्रेजी भाषा में ‘हीडनिज्म’ (Hedonism) कहा जाता है। ‘हीडनिज्म’ यूनानी शब्द हीडन (Hedone) से बना है। होडन का अर्थ है सुखा अतः शाब्दिक व्युत्पत्ति के आधार पर कहा जा सकता है कि वह मत जो सुख को मानव जीवन का परम लक्ष्य मानता है, सुखवाद कहलाता है। सुखवाद नैतिक जीवन के क्षेत्र में एक मापदण्ड के रूप में प्रचलित है। कुछ दार्शनिकों ने जीवन के अन्तिम उद्देश्य को ही नैतिकता का चरम मापदण्ड स्वीकार किया है। उनके मत को प्रयोजनवाद कहा जाता है। प्रयोजनवाद यह मानता है कि मनुष्य के कर्मों का औचित्य- अनौचित्य उसके जीवन के चरम लक्ष्य की प्राप्ति पर ही निर्भर है। यह प्रश्न विवादास्पद है कि जीवन का चरम लक्ष्य क्या है? कुछ लोग सुख को ही जीवन का चरम लक्ष्य मानते हैं और कुछ लोग आत्मपूर्णता को सुखवादी मानव जीवन का चरम लक्ष्य सुख की प्राप्ति को ही मानते हैं। जीवन का प्रयोजन सुख को प्राप्त करना है। अतः इस मापदण्ड के आधार पर यह निर्णय किया जाता है कि जो कम सुख की प्राप्ति में सहायक होता है, वह नैतिक, शुभ या उचित है और जो इसकी प्राप्ति में बाधा डालता है वह अनैतिक, अशुभ या अनुचित है। अतः सुखवाद नैतिक मापदण्ड के रूप में वह सिद्धान्त है जिसके अनुसार मनुष्य के जीवन का चरम लक्ष्य सुख को प्राप्त करना है। जो कर्म सुख की प्राप्ति में सहायक होता है वह शुभ होता है और जो बाधक सिद्ध होता है, वह अशुभ कहलाता है।
मनोवैज्ञानिक सुखवाद
मनोवैज्ञानिक सुखवाद, सुखवाद का यह रूप है, जिसके अनुसार मनुष्य स्वभाववश सदैव सुख की इच्छा करता है। इसके अनुसार सुख हो मनुष्य के कर्मों का प्रेरक तत्त्व है। मनुष्य की मनोवैज्ञानिक संरचना ही इस प्रकार है कि वह स्वभाव से हो सुख को इच्छा करता है। यही सुख की भावना मनुष्य को कर्म करने के लिए प्रेरित करती है। सुख ही कर्म का विषय है। इच्छाओं की तृप्ति सुख है। इस प्रकार मनोवैज्ञानिक सुखवाद के अनुसार सुख ही मनुष्य के कर्मों का प्रेरक विषय तथा फल है। जिस प्रकार मनुष्य सदैव सुख की इच्छा करता है, उसी प्रकार वह सदैव दुःख से पीछा भी छुड़ाता है। उसका प्रयत्न रहता है कि सदैव दुःख से बचें और सुख की प्राप्ति करें मनोवैज्ञानिक सुखवाद के अनुसार मनुष्य सदैव उसी वस्तु की इच्छा करता है जिससे उसको सुख की प्राप्ति हो वस्तु की इच्छा वस्तु के लिए नहीं होती बल्कि उस वस्तु से मिलने वाले सुख के लिए होती है। वस्तु सुख का साधन है। हम धन की इच्छा इसलिए करते हैं कि उससे सुख प्राप्त होगा। धन सुख का साधन है। अतः इच्छा का स्वाभाविक विषय सुख है।
अपवाद
मनुष्य स्वाभाविक रूप से सुख की ही खोज करता है-मनोवैज्ञानिक सुखवाद का यह सिद्धान्त किसी अपवाद से असत्य नहीं सिद्ध होता जैसे कंजूस का रूपए के लिए प्रेम (रुपया सुख का साधन है। सुख साध्य है परन्तु कभी-कभी साधन तथा साध्य इस तरह घुले-मिले रहते हैं कि व्यक्ति साध्य को भूलकर साधन में ही लग जाता है। जैसे कंजूस का रुपए के लिए प्रेम प्रारम्भ में तो व्यक्ति सुख के लिए ही रुपए को चाहता है, परन्तु बाद में व्यक्ति रुपए के लिए रुपया चाहने लगता है। केजूस को रुपया रखने में ही सुख मिलता है। ऐसी स्थिति मनोवैज्ञानिक सुखवाद के अनुसार अपवाद की स्थिति है। कुछ ही उदाहरण ऐसे मिलेंगे जिसमें व्यक्ति रुपए को रखने के लिए रुपया चाहता है। सामान्यतः तो व्यक्ति सुख के लिए ही रुपया चाहता है। अतः इस अपवाद को इस सिद्धान्त में स्थान नहीं है। वास्तव में वस्तु की प्राप्ति साधन है और सुख की प्राप्ति साध्य है। सारांश में मनोवैज्ञानिक सुखवाद के निम्नलिखित मत हैं –
- इच्छा का अन्तिम विषय सुख है। सुख ही मनुष्य के कर्म का प्रेरक है।
- मनुष्य सदैव सुख की खोज करता है और दुःख का त्याग कर्म का विषय सुख है।
- प्रत्येक व्यक्ति वस्तु की कामना सुख की प्राप्ति के लिए करता है।
- सुख साध्य है, वस्तु साधन साधन की कामना अपवाद की स्थिति है।
मनुष्य स्वभावतः सुख की खोज करता है। इच्छा की तृप्ति सुख है।
मनोवैज्ञानिक सुखवाद की आलोचना
मनोवैज्ञानिक सुखवाद के सिद्धान्त की निम्नलिखित रूप से आलोचना की गई है –
सभी कर्मों का प्रेरक सुख नहीं है
मनोवैज्ञानिक सुखवादी मनुष्य के कर्मों का प्रेरक सुख को मानते हैं। सुख प्रेरक के रूप में तीन प्रकार से हो सकता है एक तो मनुष्य वही कर्म करता है जिससे उसको वर्तमान काल में अधिक से अधिक सुख हो, दूसरे मनुष्य वही कर्म करता है जिससे भविष्य में सुख मिले। तीसरे मनुष्य वही कर्म करता है जिससे समग्र जीवन का सबसे अधिक सुख मिलें। यदि इन तीनों स्थितियों की छानबीन की जाय तो स्पष्ट हो जाता है कि यह सिद्धान्त सत्य नहीं सिद्ध होता।
मनोवैज्ञानिक सुखवाद अमनोवैज्ञानिक है
मनोवैज्ञानिक सुखवाद के अनुसार हम सदैव सुख की इच्छा करते हैं परन्तु जब इसका विश्लेषण किया जाय तो पता चलता है कि मनुष्य सामान्य रूप से पहले किसी वस्तु की इच्छा करता है और जब वह वस्तु प्राप्त हो जाती है तब उसे सुख की अनुभूति होती है। मनोवैज्ञानिक क्रम से यदि देखा जाय तो पहले
- किसी वस्तु के अभाव की अनुभूति होती है,
- तब उस वस्तु की इच्छा होती है जिससे अभाव मिटेगा,
- फिर वस्तु की प्राप्ति होती है,
- अन्त में वस्तु-प्राप्ति के पश्चात् सुखानुभूति होती है।
उदाहरण के लिए भूखे रहने पर हम भोजन की इच्छा करते हैं, भोजन प्राप्त होने पर ही सुख की अनुभूति होती है। क्या भूख लगने पर सुखानुभूति की इच्छा करते हैं या भोजन की? निश्चित है कि हम भोजन की ही इच्छा करते हैं परन्तु मनोवैज्ञानिक सुखवाद इससे विपरीत विचार करता है, जो मानसिक क्रिया के क्रम के अनुकूल सिद्ध नहीं होता। इसके अनुसार तो हम पहले सुख की इच्छा करते हैं इसके बाद वस्तु को पाने की इच्छा करते हैं। अतः मनोवैज्ञानिक दृष्टि से यह मत गलत सिद्ध होता है। इसीलिए यह अमनोवैज्ञानिक है।
सुखवाद का विरोधाभास
मनोवैज्ञानिक सुखवाद का खण्डन करने के लिए सिजविक ने इसके बहुत बड़े दोष की ओर ध्यान दिलाया है। वह है सुखवाद का विरोधाभास मनोवैज्ञानिक सुखवाद के अनुसार हम सदैव सुख की इच्छा करते हैं। सिजविक का कथन है कि –
“अगर हम सुख की इच्छा करें भी तो उसे पाने का सबसे अच्छा तरीका प्रायः उसे भूल जाना होता है। यदि हम स्वयं सुख की ही बात सोचते रहें, तो यह निश्चित-सा है कि हम उसे नहीं पा सकेंगें, लेकिन यदि हम अपनी इच्छाओं को बाहरी साध्यों की ओर लगाए रखें तो सुख स्वयं ही प्राप्त हो जाता है।”
सिजविक ने खेल तथा खिलाड़ी का उदाहरण देते हुये अपने मत को और भी स्पष्ट किया है। उनका कहना है कि एक खिलाड़ी को अपने खेल में तभी सुख प्राप्त होता है जब वह सुख की ओर ध्यान न देकर अपने खेल में तल्लीन रहता है। यदि खिलाड़ी खेल से मिलने वाले सुख के विषय में ही सोचता रहे तो निश्चित है कि उसे सुख की प्राप्ति नहीं हो सकती। वह आगे कहते हैं पूरा आनन्द लेने के लिए उपेक्षा का भाव भी कुछ मात्रा में जरूरी लगता है। जो आदमी खेल के दौरान में बराबर सुखान्वेषी को मनोवृत्ति रखता है, अर्थात् सुख पर ही ध्यान जमाए रखता है, वह खेल की भावना को पूरी तरह नहीं पकड़ पाता। उसकी व्यग्रता उत्तेजना की उस राकाष्ठा पर नहीं पहुँच पाती जो सुख को अधिकतम रस प्रदान करती है। यहाँ एक बात दिखाई देती है जिसे हम सुखवाद का आधारभूत विरोधाभास कह सकते हैं और यह है कि सुख की और हमारी वृत्ति का बहुत ही एकमुखी होना स्वयं अपने लिए घातक होता है। सिजविक के इन कथनों का यही तात्पर्य है कि जितना हम सुख के पीछे दौड़ेंगे वह उतना ही हमसे दूर निकलता जाएगा। सुख प्राप्त करने की चेतना जितनी ही तीव्र होगी, सुखानुभूति उतनी ही कम होगी। यदि हम कोई नाटक या सिनेमा देखने जाँय तो जाते ही वहाँ सुख को ढूँढ़ने लगें तो सुख कहाँ मिलेगा? नाटक या सिनेमा का सुख पाने के लिए सिनेमा को देखना होगा, तभी सुख को अतः सिद्ध है कि सुख पाने के लिए हमें उस वस्तु की ओर ध्यान देना होगा प्राप्ति होगी। जिससे सुख की प्राप्ति होती है, न कि सुख पर यही सुखवाद का विरोधाभास है।
कर्म का विषय सुख नहीं वस्तु है
मनोवैज्ञानिक निक सुखवाद मानता है कि मनुष्य के प्रत्येक कम का विषय सुख है, परन्तु उसका यह मत उचित नहीं प्रतीत होता, क्योंकि इतना तो बहुत स्पष्ट है कि किसी कर्म का विषय कोई वस्तु होती है न कि सुख है। हाँ वस्तु की प्राप्ति से सुख अवश्य होता है। हम कह सकते हैं कि हमारे कर्म का लक्ष्य सुख नहीं होता। सुख तो वस्तु-प्राप्ति का परिणाम होता है। अतः कर्म का विषय सुख नहीं है।
सुख इच्छा का साध्य (End) नहीं अन्त (End) है
मनोवैज्ञानिक सुखवाद यह मानता है कि इच्छा की तृप्ति सुख है। अर्थात् सुख इच्छा की तृप्ति का परिणाम है। प्रत्येक इच्छा का अन्त या परिणाम सुख होता है, यहाँ तक कहना तो ठीक है, परन्तु मनोवैज्ञानिक सुखवाद यह भी कहता है कि सुख इच्छा का साध्य (end) है। इच्छा का साध्य सुख नहीं वरन् वस्तु तू की प्राप्ति है। वस्तु मिलने पर सुख की अनुभूति होती है। अतः कहना चाहिये कि सुख इच्छा का साध्य नहीं बल्कि अन्त (end) है। मनोवैज्ञानिक सुखवाद गलती से इच्छा के साध्य और इच्छा के अन्त को एक ही मान लेता है, क्योंकि अंग्रेजी भाषा में साध्य और अन्त दोनों के लिए एक ही शब्द ‘एण्ड’ (End) का प्रयोग होता है।
मनोवैज्ञानिक सुखवाद नैतिक सुखवाद के लिए घातक सिद्ध होता है
मनोवैज्ञानिक सुखवाद के अनुसार मनुष्य सदैव स्वभाववश सुख की इच्छा करता है। नैतिक सुखवाद की मान्यता है कि मनुष्य को सुख प्राप्त करना चाहिए। अब प्रश्न यह होता है कि जब हम सदैव स्वभाववश सुख की ही इच्छा करते हैं तो यह कहने का कोई अर्थ नहीं रह जाता कि हमें ‘सुख प्राप्त करना चाहिए।’ सिद्ध है कि मनोवैज्ञानिक सुखवाद नैतिक सुखवाद को गलत सिद्ध कर देता है। नैतिक सुखवाद के लिए यह घातक है। इसका नैतिक सुखवाद से कोई सम्बन्ध नहीं है।
क्या मनोवैज्ञानिक सुखवाद नैतिक सुखवाद का आधार कहा जा सकता है?
यदि मनोवैज्ञानिक सुखवाद नैतिक सुखबाद के लिए घातक सिद्ध होता है, तथा बैडले के अनुसार यह अनैतिक सिद्धान्त है, जिसे हमारी सामान्य व्यवहारिक नैतिक बुद्धि स्वीकार नहीं कर सकती, तो फिर एक एकांगी और अपूर्ण सिद्धान्त नैतिक सुखवाद का आधार नहीं हो सकता। इन दोनों में कोई तार्किक सम्बन्ध नहीं है। जब मनुष्य सदैव सुख की इच्छा स्वभाववश करता है तो यह कहने का कोई अर्थ नहीं रह जाता कि ‘सुख प्राप्त करना चाहिए’ परन्तु सुखवाद के इतिहास पर दृष्टिपात करने से पता चलता है कि मिल तथा बेन्थम एक ओर मनोवैज्ञानिक वादको मानते हैं और दूसरी और नैतिक सुखवाद का भी प्रचार करते हैं।
यह सत्य है कि सुखवादी मनोवैज्ञानिक सुखवाद को भी स्वीकार करते हैं परन्तु हुन दोनों में तार्किकता की दृष्टि से सामंजस्य सम्भव नहीं है। फिर प्रश्न होता है कि क्या इन दोनों में सामंजस्य सम्भव है? इसके उत्तर में कहा जा सकता है कि यदि मनोवैज्ञानिक सुखवाद के अर्थ में परिवर्तन कर दिया जाय तो सामंजस्य सम्भव है। अर्थात् मनोवैज्ञानिक सुखवाद का यह अर्थ होना चाहिए कि हम किसी प्रकार के सूख’ (Pleasure of Some Sorr) की खोज करते हैं, और नैतिक सुखवाद के अनुसार यह कि हमें अपने अधिकतम सुख की प्राप्ति करनी चाहिए। इसी तरह मनोवैज्ञानिक दूसरों के सुखवाद और नैतिक परार्थमूलक सुखवाद में सामंजस्य किया जा सकता है कि सुखम हमें अपने सुख की प्राप्ति हो। नैतिक सुखवादी जब अपना सिद्धान्त मनोवैज्ञानिक सुखवाद पर आधारित करते हैं तब उनका यह मतलब होता है कि जब मनुष्य स्वभाववश सुख को ही इच्छा करता है तो उसे अपने अथवा सामान्य के अधिकतम सुख की इच्छा करनी चाहिए। अर्थ में परिवर्तन कर देने पर भी कुछ विचारक जैसे सिजविक यह मानने को तैयार नहीं है कि दोनों में सामंजस्य सम्भव हो सकता है।
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